Alberto Mario Damiani
Der Primat der praktischen Vernunft nach der sprachpragmatischen Wende
Vor einigen Jahrzehnten hat Karl-Otto Apel eine sprachpragmatische Transformation der Transzendentalphilosophie vorgeschlagen. Ich verstehe diesen Vorschlag nicht als eine in sich geschlossene und vollständige Theorie, sondern als ein offenes Forschungsprogramm, das durch die gegenwärtige und künftige philosophische Untersuchungen noch entwickelt werden kann und muss. Die erwähnte Transformation der klassischen Transzendentalphilosophie ist also noch eine Aufgabe, deren Grundlinien nur entworfen wurden. Diese Aufgabe besteht m. E. darin, die Hauptargumente dieser Philosophie in einem neuen Licht zu betrachten, nämlich im Licht einer Sprachpragmatik. -	Man kann sagen, dass auch die klassische Transzendentalphilosophie des 18. Jahrhunderts von vornherein als eine Aufgabe verstanden werden. Kant behauptet, dass seine Kritik der reinen Vernunft nur eine Propädeutik der Transzendentalphilosophie ist. Er beansprucht durch diese Kritik, den kompletten architektonischen Plan der Transzendentalphilosophie zu entwerfen. 1781 lädt Kant den Leser ein, zu dem noch nicht gelieferten Aufbau dieser Philosophie, weil er „mehr Unterhaltung als Arbeit ist“. Diese Einladung wurde unmittelbar ganz begeistert angenommen. Verschiedene Philosophen versuchten damals, die bis dahin nur entworfene Transzendentalphilosophie zu formulieren. Ein Schlussbegriff dieser Versuche war die These des Primats der praktischen Vernunft. - 	Bei jeder Transformation einer Sache kann man zwei Aspekte unterscheiden. Einerseits eine Veränderung der Sache und andererseits die Identitätsbewahrung der veränderten Sache. Bei der erwähnten Transformation der Transzendentalphilosophie gibt es also einerseits eine Überwindung des methodischen Solipsismus, der typisch für die klassische Transzendentalphilosophie ist. Andererseits gibt es auch den gebliebenen Anspruch darauf, die notwendigen Bedingungen der möglichen Erkenntnis und der Moral durch eine reflexive Selbstkritik der Vernunft zutage treten zu lassen. Die Absicht meines Vortrags besteht also darin zu bestimmen, ob die erwähnte These des Primats der praktischen Vernunft, die so wichtig für die Entwicklung der klassischen Transzendentalphilosophie war, in der sprachpragmatischen Transformation dieser Philosophie noch eine Rolle spielen kann und muss. Um diese Absicht zu verwirklichen, werde ich versuchen, erstens die These des Primats der praktischen Vernunft bei der klassischen Transzendentalphilosophie kurz zu rekonstruieren, zweitens die Frage nach einer richtigen Interpretation dieser These im Rahmen einer Transzendentalphilosophie nach der sprachpragmatischen Wende zu formulieren und drittens einen möglichen Einwand gegen diese Interpretation zu berücksichtigen.

1. In der klassischen Transzendentalphilosophie spielt die These des Primats der praktischen Vernunft eine architektonische Rolle, nämlich die Einheit der menschlichen Vernunft systematisch zu gewährleisten. Kant präsentiert diese These besonders an zwei Stellen seiner kritischen Werken: erstens im Architektonikkapitel seiner ersten Kritik und zweitens in einem Kapitel seiner zweiten Kritik, dessen Titel eben lautet: „Von dem Primat der reinen praktischen Vernunft in ihrer Verbindung mit der spekulativen“. Bei dem ersten Text unterschiedet Kant zwei Philosophiebegriffe: die Philosophie nach dem traditionellen Schulbegriff und die Philosophie nach dem Weltbegriff. Die erste ist das System aller philosophischen Erkenntnisse. Die zweite ist die Wissenschaft der letzten Zwecke der menschlichen Vernunft. Dieser Wissenschaft nach ist die Erkenntnis, als wesentlicher Zweck der theoretischen Vernunft, ein subalterner Zweck für die ganze Bestimmung des Menschen, deren philosophischen Untersuchung Moral heißt.
	In der Kritik der praktischen Vernunft behauptet Kant einen Vorzug des praktischen Interesses der Vernunft gegenüber ihrem theoretischen Interesse. „Das Interesse ihres spekulativen Gebrauchs besteht in der Erkenntnis des Objekts bis zu den höchsten Prinzipien a priori, das des praktischen Gebrauchs in der Bestimmung des Willens, in Ansehung des letzten und vollständigen Zwecks“. Die Frage nach dem Primat einer dieses Interesses verbindet sich mit der Idee eines praktischen Gebrauchs der reinen Vernunft. Ohne diesen Gebrauch könnte die praktische Vernunft nur annehmen, was die spekulative Vernunft ihr anbietet. Es wäre nur ein „pathologischer“ Gebrauch einer praktischen Vernunft, die nur das Interesse der Neigungen verwandeln würde. Aber unser moralisches Bewusstsein zeigt, dass unsere praktische Vernunft rein sein kann, d. h.: sie kann den Willen nach ursprünglichen Prinzipien a priori bestimmen.
	Die kantische Lehre des Primats der praktischen Vernunft besagt genau, dass die Naturgesetzgebung der spekulativen Vernunft ein Mittel der autonomen Sittengesetzgebung der reinen praktischen Vernunft ist, weil die Freiheitsidee, die von allen Vernunfthandlungen vorausgesetzt wird, eine Grenze der Erfahrung festlegt. Deshalb ist das Interesse der spekulativen Vernunft bedingt und nur im praktischen Gebrauch vollständig.
	Die Schuler von Kant, die die von ihm nur entworfene Transzendentalphilosophie entwickeln und formulieren wollten, verstehen einerseits, dass die Vernunftkritik bei Kant bestimmten „Prämissen“ implizit und unreflexiv voraussetzt, und andererseits, dass ihre philosophische Aufgabe darin besteht, diese Prämisse zu explizieren und überprüfen. In einem Brief von 4. Juli 1797 an Reinhold behauptet Fichte z. B., dass Kant „überhaupt zu wenig über sein Philosophieren selbst philosophiert zu haben scheint“. Nach Fichte hat Kant nicht alle die Konsequenzen seiner These des Primats der praktischen Vernunft gezogen. Im Vergleich zu seinen Zeitgenossen besteht die Besonderheit der Fichteschen Kant-Rezeption in der Anerkennung und Radikalisierung des spontan handelnden Charakters der menschlichen Vernunft überhaupt, d. h. auch der theoretischen Vernunft. Für Fichte war immer klar, dass die These des Primats der praktischen Vernunft eine architektonische Bedeutung nicht nur für die Philosophie im allgemeinen, sondern auch für die Transzendentalphilosophie hat. Diese Bedeutung besteht darin, dass die von Kant getrennte Reiche der Natur und der Freiheit eine gemeinsame Wurzel in einem handelnden bzw. gesetzgebenden Wesen haben, nämlich in der menschlichen Vernunft. 
	Schon Reinhold hatte eigentlich anerkannt, dass die Handlung der Vernunft, die einzige ist, die sich als frei denken lässt, aber auch nicht anders als frei gedacht werden kann. Und vorher hatte schon Kant  „praktisch“ als „alles, was durch Freiheit möglich ist“ definiert. Das Vernunftwesen versteht sich selbst und muss sich als tätig verstehen. Deshalb kann es sich ohne Freiheit nicht verstehen. Nach ihrer konsequenten Entwicklung kann die Transzendentalphilosophie deshalb nicht mehr  mit Kant behaupten, dass die theoretische Vernunft die Freiheit „als ein ihr fremdes Angebot, das nicht auf ihrem Boden erwachsen“, annimmt. Darin steht nach Fichte der Primat der praktischen Vernunft über der theoretischen. Dieses Primat kann folgendermaßen formuliert werden. Hinter jeden vorstellbaren Dingen und jedem vorstellenden Bewusstsein steht die ursprüngliche Tätigkeit der menschlichen Vernunft, die sowohl die Dinge als auch das Bewusstsein der Dinge ermöglicht, bedingt und konstituiert. Diese ursprüngliche Tätigkeit oder „Tathandlung“ garantiert also nach Fichte die architektonische Vernunfteinheit, weil sie eine notwendige Möglichkeitsbedingung, der von der kantische kritische Philosophie behaupteten Spaltungen ist, die Spaltungen nämlich zwischen Sinn und Verstand, Ding an sich und Phänomen, Natur und Freiheit, Sein und Sollen, usw. Die Transzendentalphilosophie kann die Einheit der menschlichen Vernunft behaupten, weil sie die Vernunft als ein spontan tätiges und selbst wissendes Wesen auffasst. Das Primat der praktischen Vernunft verweist also auf das notwendige Handlungswissen der menschlichen Vernunft.
	Auf diese Weise kann man eine Entwicklung der These des Primats der praktischen Vernunft innerhalb der klassischen Transzendentalphilosophie feststellen. Am Anfang dieser Entwicklung bedeutet der Ausdruck „praktische Vernunft“ bei dieser These nur den Gebrauch der Vernunft, der den Willen bestimmt. Die praktische Philosophie beschäftigt sich mit diesem Vernunftsgebrauch. Die Spekulative- bzw. Transzendentalphilosophie beschäftigt sich hingegen mit dem theoretischen Gebrauch der Vernunft, nämlich mit der Erkenntnis. Der Primat der praktischen Vernunft bedeutet also am Anfang der erwähnten Entwicklung nur, dass das Erkenntnisinteresse untergeordnet ist und die Willensbestimmung der höchste Zweck der Vernunft ist. Die Entwicklung dieser These von Kant bis Fichte führt zu einer Zweideutigkeit bzw. einer Doppelfunktionalität des fichteschen Begriffs der praktischen Vernunft. Fichte gebraucht diesen Begriff einerseits mit der erwähnten, kantischen, ethischen Bedeutung und andererseits mit der erweiterten Bedeutung der Vernünftigkeit überhaupt, als„ Wurzel aller Vernunft“. Das Ende der Entwicklung der These des Primats der praktischen Vernunft bei der klassischen Transzendentalphilosophie findet in den Fassungen der Wissenschaftslehre nach 1800 statt. In diesen Fassungen verzicht Fichte auf die kantische Unterscheidung zwischen theoretischer und praktischer Vernunft als eine historisch obsolete Differenzierung. Die Vernunft als handelndes und selbst wissendes Vermögen wird am Ende nur als praktisch im grundlegenden Sinn aufgefasst. 

2. So viel zu den klassischen Formulierungen der Thesen des Primats der praktischen Vernunft. Ich komme jetzt zur Bedeutung dieser Thesen im gegenwärtigen Rahmen der sprachpragmatischen Transformation der Transzendentalphilosophie. Ein möglicher Ausgangspunkt der Untersuchung dieser Bedeutung kann eine einfache Analogie zwischen den klassischen Vernunftgebrauchen und der gegenwärtigen Diskurstypen sein. Nach der transzendentalpragmatischen Architektonik der Gültigkeitsansprüche muss man zwei Diskurstypen unterscheiden, nämlich den theoretischen und den praktischen Diskurs. Durch die ersten kann man Wahrheitsansprüche einlösen, durch die zweiten Gerechtigkeitsansprüche. Die ersten sind von den konstativen Sprechakten vorrangig erhoben, die zweiten von den regulativen. Diese Unterscheidung von Gültigkeitsansprüchen, die von den entsprechenden Diskurstypen eingelöst werden kann, ergibt sich aus den notwendigen Konstitutionen der Diskurssituation. In dieser Situation erhebt der Sprecher Gültigkeitsansprüche und der Adressat kann diese Ansprüche entweder bejahen oder verneinen. Wenn der Adressat den Sprechakt der Sprecher als falsch verneint, kann ein theoretischer Diskurs stattfinden, um den Wahrheitsanspruch der Sprecher einzulösen. Wenn hingegen als ungerecht, einen praktischen Diskurs. Deshalb kann man sagen, dass der Unterschied zwischen theoretischer und praktischer Rationalität in dem Gültigkeitsanspruch, der diskursiv eingelöst werden kann, besteht. 
	Trotz dieser Diskursdifferenzierung durch ein Gültigkeitskriterium muss man auch daran erinnern, dass die Gültigkeitsansprüche bei jedem Sprechakt systematisch verbunden sind. Diese Verbindung findet auf zwei Ebenen statt. Erstens in der Tatsache, dass verschiedene Gültigkeitsansprüche bei jeder Sprechhandlung gleichzeitig erhoben werden, obwohl jeder nur einen Anspruch vorrangig erhebt. Ein konstativer Sprechakt erhebt vorrangig einen Wahrheitsanspruch, aber auch implizit einen Gerechtigkeitsanspruch und einen Wahrhaftigkeitsanspruch. Dieser Akt kann deshalb auch als unrecht und als unwahrhaftig bestreitet werden. Eine regulative Sprechhandlung erhebt vorrangig einen Gerechtigkeitsanspruch aber auch einen Wahrheitsanspruch und einen Wahrhaftigkeitsanspruch. Diese Handlung kann deshalb nicht nur als ungerecht sondern auch als falsch und als unwahrhaftig bestreitet werden. 
	Die Verbindung zwischen Gültigkeitsansprüchen findet auch auf einer zweiten Ebene statt. Diese Ebene verweist auf die Tatsache, dass jede Sprechhandlung verschiedene Arten von notwendigen Präsupositionen voraussetzt. Auf diese Tatsache hat die Diskursethik die Gültigkeit  moralischer Prinzipien reflexiv letztbegründet. Sowohl die sog. Grundnorm der Diskursethik als auch die anderen moralisch normativen Diskursvoraussetzungen, die strikt reflexiv und aktuell dialogisch letztbegründet werden können, werden von jedem Diskurs a priori unterstellt, d. h. auch vom theoretischen Diskurs, durch den man versucht, nur Wahrheitsansprüche einzulösen. Bei dieser zweiten Ebene der Verbindung zwischen Gültigkeitsansprüche kann man also sehen, dass der theoretische Diskurs normativ moralischer Präsupositionen a priori voraussetzt. Wegen der Entdeckung dieser Präsupositionen des theoretischen Diskurses geht die Diskursethik über die kantische Auffassung der Vernunfteinheit hinaus. Jetzt können wir verstehen, dass die theoretische Vernunft praktische Voraussetzungen nicht bloß „als ein ihr fremdes Angebot, das nicht auf ihrem Boden erwachsen“ (KpV, 121), annimmt, sondern, dass diese moralische Voraussetzungen notwendige Möglichkeitsbedingungen des theoretische Vernunftgebrauchs sind. 
	Deshalb kann man sagen, dass die Transzendentalphilosophie durch seine sprachpragmatische Transformation ihre Reichweite erweitert hat. Diese Erweiterung bedeutet, dass die Transzendentalphilosophie nicht nur aus spekulativer Philosophie besteht, wie Kant wollte, weil sie jetzt auch die praktische Philosophie einbezieht. Die erwähnte Erweiterung wurde eigentlich schon bei der Wissenschaftslehre Fichtes angefangen. Durch seine explizite Anerkennung der Freiheit als notwendige Bedingung der Möglichkeit des theoretischen Vernunftgebrauchs antizipiert Fichte in gewisser Weise eine These des aktuellen status quaestionis der Transzendentalphilosophie, nämlich: dass die moralischen Grundsätze der praktischen Vernunft  notwendige Gültigkeitsbedingung des theoretischen Diskurses sind.
	Die diskursethische Anerkennung der moralischen Voraussetzungen des theoretischen Diskurses ist aber m. E. noch kein Grund für die Behauptung des Primats der praktischen Vernunft im Rahmen einer sprachpragmatisch transformierten Transzendentalphilosophie, sondern nur für die Anerkennung der notwendigen und tiefen Verbindung zwischen theoretischer und praktischer Vernunft, d.h. für das Problem der Vernunfteinheit in diesem Rahmen. Die bisherigen Resultate der philosophischen Explikation und Überprüfung der transzendentalen Diskursvoraussetzungen erlauben uns das folgende zu behaupten. Beide Diskurstypen setzen beide Typen von Präsuppositionen voraus. Man muss also nicht nur anerkennen, dass der theoretische Diskurs moralisch normative Präsuppositionen voraussetzt, sondern auch, dass der praktische Diskurs deskriptive Existenzvoraussetzungen a priori unterstellt. 
	Um die These des Primats der praktischen Vernunft im transzendentalpragmatischen Rahmen zu untersuchen, muss man meiner Meinung nach noch einen Schritt machen. Dieser Schritt geht über die Anerkennung des Unterschieds und der Verbindung zwischen theoretischem und praktischem Diskurs und die erwähnte Einbeziehung der praktischen Philosophie in der Transzendentalphilosophie hinaus. Um dieses Primat zu untersuchen, muss man die Handlungen der Diskurspartner beachten.  Der Diskurs besteht aus einer Reihe von Sprechhandlungen, die von den Diskursteilnehmern durchgeführt werden. Diese Handlungen sind z. B. eine Frage stellen, eine These aufstellen, einen Gültigkeitsansprüche erheben, ein Argument vorbringen, eine Folgerung ziehen, eine Kritik üben, eine Replik äußern, usw. Eine wichtige Eigenschaft dieser Handlungen ist ihre konstitutive Reflexivität, d. h. ihr selbst wissende Charakter. Ein Diskurspartner muss notwendigerweise und nicht fallibel wissen können, was er durch seine diskursive Sprechhandlung tut. 
	Der theoretische und der praktische Diskurs haben also eine gemeinsame und praktische Wurzel, nämlich die Handlungen von Diskursteilnehmern, die a priori wissen können müssen, was sie tun. In diesen selbst wissenden Handlungen liegt m. E. der Geltungsgrund der These des Primats der praktischen Vernunft nach der sprachpragmatischen Wende. Nach dieser Wende muss die theoretische Erkenntnis als das gesuchte Resultat eines kollektiven und praktischen Prozesses aufgefasst werden. In diesem Prozess, der Diskurs heißt müssen die Teilnehmer bestimmte Handlungen durchführen, um wahre Erkenntnis über das Reale erreichen zu können. Ohne diese Handlungen kann es keine Erkenntnis geben, weil sie Möglichkeitsbedingungen der Erkenntnis überhaupt sind. Die These des Primats der praktischen Vernunft nach der sprachpragmatischen Wende bedeutet also, dass bestimmte menschlichen Handlungen, eine notwendige Infrastruktur (so zu sagen)  der menschlichen Erkenntnis konstituiert.  So weit ich sehe muss die gegenwärtige Transzendentalphilosophie über diese These in gewisser Weise der Spuren des alten Fichtes folgen. 

3. Das war ein Überblick über eine Interpretation des Primats der praktischen Vernunft im transzendentalpragmatischen Rahmen. Ich komme nun kurz zu einem möglichen Einwand, der gegen diese Interpretation und auch in diesem Rahmen vorgebracht werden könnte. Der Grund dieses Einwands ist eine wichtige Entdeckung von Audun Øfsti, die er „die doppelte Doppelstruktur der Rede“ genannt hat. Diese Struktur bedingt und ermöglicht die erwähnten selbst wissenden Sprechhandlungen der Diskurspartner. Sie müssen seine Handlung nicht nur implizit, sondern auch explizit verstehen können. Das performative Handlungswissen enthält also einerseits das Vorverständnis des Akteurs, der seine Handlung in der Situation tatsächlich implizit versteht und andererseits die von dem Akteur lieferbare Beschreibung seiner Handlung. Es gibt also zwei untrennbare und nur analytisch unterschiedliche Ebenen die als Akteurebene und Zuschauerebene bezeichnet werden können. Bei der ersten findet die schon von Habermas genannte Doppelstruktur der Rede statt. Jede Sprechhandlung enthält einen propositionalen Teil bzw. die lokutionäre Dimension „p“ und einen performativen Teil, der die illokutionäre Kraft der Rede bestimmt und mitteilt, z. B.: versprechen, wetten, fragen, behaupten, usw. Bei dieser erste Ebene erkennen wir also, dass eine Sprechhandlung durch ein performatives Verb im Präsens, erste Person Singular explizit realisiert werden kann, z. B. „Ich verspreche dir, dass p“. Auf der Zuschauerebene muss aber der Handelnder seine eigene und auch eine fremde Handlung distanziert beschreiben können, d. h. er muss durch das gleiche performative Verb, aber in einer anderen Person und/oder Zeit einen theoretischen Bericht  über  diese Handlung verfassen können: z. B. „Er verspricht ihr, dass p“ oder „Ich habe dir versprochen, dass p“. 
	Øfsti hat also entdeckt dass, die von Habermas vorgeschlagene Doppelstruktur der Rede den spezifischen Charakter der menschlichen Sprechhandlungen noch nicht erfasst. Bei dieser Struktur und auch bei der von Fichte genannten „intellektuellen Anschauung“ fehlt noch die Möglichkeit einer von dem Akteur durchführbaren reflexiven Einholung seines performativ-propositionalen Verständnisses, bzw. die Möglichkeit, einen beschreibenden Bericht über seine Sprechhandlung zu geben. Das Handlungswissen besteht also nicht nur in der Kompetenz, performative Sprechhandlungen durchzuführen (z. B.: „Ich komme morgen“) und als solche zu explizieren (z. B.: „Ich verspreche dir hiermit, dass ich morgen komme“), sondern auch die schon durchgeführten und explizierten Handlungen als eigene oder fremde beschreiben zu können (z. B.: „Ich habe ihm gestern versprochen, dass ich heute komme“ oder „Er verspricht ihr, dass er morgen komme“). Das Spezifische des menschlichen Handlungswissens verweist also auf die Kompetenz, die performativen Verben in verschiedene Personen und Zeiten abzuwandeln. 
	Die Frage ist jetzt, ob diese Entdeckung der „doppelten Doppelstruktur der Rede“ einen guten Grund für einen Einwand gegen die hier vorgetragene Interpretation der These der Primat der praktischen Vernunft nach der sprachpragmatischen Wende ist. Dieser Einwand könnte folgendermaßen formuliert werden .  Die These dieses Primats ist einseitig, weil sie nur die selbst wissenden Handlungen der Teilnehmer des theoretischen Diskurses beachtet. Wer diese These behauptet vergisst die Abwandlungskompetenz der Handelnden, d. h. die Kompetenz, jedes Akteurs seine Handlungen ganz theoretisch zu beobachten bzw. sie als ein Erkenntnisobjekt zu betrachten. Er kann von vornherein seine Handlung als eine mögliche Handlung eines anderen theoretisch erkennen. Es gibt also nach diesem  Einwand kein Primat der praktischen Vernunft. Jede Handlung wird von der Möglichkeit einer Beobachtung der Handlung untrennbar begleitet. Theoretische und praktische Vernunft bedingen sich wechselseitig. Deshalb müssen sie von der gegenwärtigen Transzendentalphilosophie ohne den Primat von einer über die andere als gleichberechtigt betrachtet werden. 
	Gegen diesen möglichen Einwand möchte ich hier behaupten, dass die These des Primats der praktischen Vernunft so weit ich sehe ganz kompatibel mit der Entdeckung der „doppelte Doppelstruktur der Rede“ ist, d. h.: diese Entdeckung ist kein Grund für diesen Einwand. Zur Replik dieses Einwandes muss man einerseits beachten, dass eine Beschreibung einer Handlung auch eine Handlung ist, nämlich die Sprechhandlung des Beschreibens. Andererseits muss man auch anerkennen, dass bestimmte Ausdrücke des traditionell philosophischen Wortschatzes irreführend sein können. Zum Beispiel, wenn man über die Perspektive der Beobachter oder der Zuschauer im Gegensatz zur Akteurs- oder Teilnehmerperspektive spricht, könnte jemand die theoretische Erkenntnis mit einem geistigen Sehen verwechseln. Diese traditionellen optischen Metaphern können irreführend sein, weil sie uns verhindern können, das folgende zu verstehen. Wer eine eigene oder fremde Handlung objektiv beschreibt, ist kein passiver und isolierter Zuschauer, der ein gegenüberstehendes Schauspiel ganz stumm beobachtet, sondern ein Sprechhandelnder, der einen konstativen Sprechakt gegenüber möglicher Adressaten durchführt, d. h. ein aktiver Teilnehmer einer Kommunikationsgemeinschaft. Wer eine Handlung beschreibt ist also auch ein praktischer Teilnehmer und hat auch also eine Art von Teilnehmer- oder Akteurperspektive auf einer zweiten Ebene, so zu sagen. Er führt eine Handlung, eine Sprechhandlung durch und nimmt in einer Gemeinschaft, in einer Kommunikationsgemeinschaft teil.
	Bei der Beschreibung einer Handlung gibt es also zwei Handlungen, nämlich die beschriebene Handlung und die beschreibende Handlung. Die Handlungen, die beschrieben werden können, sind ganz verschieden. Zum Beispiel können sie alltägliche, technische, politische, körperliche, sprachliche Handlungen sein. Die beschreibende Handlungen sind hingegen nur Sprechhandlungen, durch die der Sprecher einen Wahrheitsanspruch erhebt. Der Sprecher beansprucht, dass seine Beschreibung wahr ist. Hier  möchte ich auf einen wichtigen Unterschied hinweisen. Es gibt einerseits viele Fälle, in denen diese Beschreibung falsch sein kann. In diesen Fällen kann die Beschreibung eine unangemessene Interpretation der beschriebenen Handlung enthalten, auch wenn der Sprecher seine eigene Handlung beschreibt bzw. interpretiert. Deshalb kann der durch seine Beschreibung erhobene Wahrheitsanspruch nur durch einen theoretischen Diskurs einer idealen Kommunikationsgemeinschaft eingelöst werden. In diesen Fällen hat der Sprecher kein Wissen über die von ihm beschriebene Handlung, sondern nur eine fehlbare Interpretation, die durch einen kritischen Diskurs überprüfen werden kann und muss. 
	Es gibt andererseits zumindest einen Fall, in dem eine Beschreibung einer Handlung nur wahr sein kann. In diesem Fall ist die beschriebene Handlung eine Sprechhandlung, die vom selben Sprecher durchgeführt wurde und der Sprecher ist ein möglicher Diskurspartner. In diesem Fall muss der Sprecher z. B. sagen können: „Was ich soeben gemacht habe, war eine Frage, nicht ein Versprechen“. In diesem Fall präsentiert der Sprecher durch seine Selbstbeschreibung keine bloß fehlbare Interpretation seiner Handlung, d. h. eine Interpretation, die durch einen theoretischen Diskurs widerlegen werden könnte. Diese Beschreibung enthält, hingegen eine notwendige Möglichkeitsbedingung jedes Diskurses überhaupt, nämlich das performative Handlungswissen des Diskurspartners. Diese Selbstbeschreibungen sind die schon erwähnten selbst wissenden Handlungen, die der Geltungsgrund der These des Primats der praktischen Vernunft nach der sprachpragmatischen Wende sind.  - Zusammenfassend kann man sagen, dass die erwähnte These, die so wichtig für die Entwicklung der klassischen Transzendentalphilosophie war, noch heute im sprachpragmatischen Rahmen eine wichtige Rolle spielen kann und muss. Diese Rolle kann durch die Untersuchung der Handlungen der Teilnehmer eines theoretischen Diskurses anerkannt werden. Diese Teilnehmer, die keine passiven Beobachter sind, können ihre eigene Handlungen nicht nur durchführen und durch performative Verben explizieren, sondern sie auch  objektiv distanziert beschreiben. Diese Beschreibung ist aber auch eine Handlung eines Diskursteilnehmes, eine Handlung nämlich, durch der er sein performatives Handlungswissen explizit und sprachlich ausdrückt.  Der theoretische Vernunftgebrauch bzw. der theoretische Diskurs ist eine Reihe von Handlungen, dessen theoretisches Beschreiben auch in einer Handlung besteht. Deshalb muss man noch heute im sprachpragmatisch transformierten Rahmen anerkennen, dass die Vernunft im grundlegenden Sinn nur als handelnde aufgefasst werden kann. Deshalb gibt es ein Primat der praktischen Vernunft..