Dorothea Apel

Versuch einer Neuordnung der Geltungs- (Gültigkeits-) Ansprüche der Transzendentalpragmatik als Folge einer sinnkritischen Auflösung der regulativen Idee

Im Folgenden benutzte Abkürzungen: 
PSW: performativer Selbstwiderspruch
TP:  Transzendentalpragmatik
AG: Argumentationsgemeinschaft
GA: Geltungs- oder Gültigkeitsanspruch
Wa: Wahrheit
Er,  der Sprecher etc. für: er/sie, Sprecherin etc.

Die sinnkritische Analyse der regulativen Idee mündet in der These, dass die regulative Idee bei Apel zu dicht komponiert ist. Einige für sich genommen sinnkritisch korrekte Aspekte liegen innerhalb der regulativen Idee derart miteinander verflochten vor, dass sie als Ganzes sinnkritisch untragbar ist. Die These ist weiterhin die, dass mit der Isolierung sinnkritisch verschiedener Ebenen der regulativen Idee, diese sich zudem als überflüssig entpuppt, weil ihre Einzelteile in der Architektonik der TP bereits berücksichtigt sind. Die vorgenommene Isolierung dieser einzelnen Aspekte spiegelt sich auch in der Architektonik der GA wieder, so, dass es dort zu einer Neubewertung und Neuordnung kommt.

In den hier folgenden Einwänden wird sich zeigen, dass gemäß der Selbstanwendung, genau die von Apel in seiner TP vertretenen Sinnkriterien zur Kritik und Auflösung der regulativen Idee führen.

Einwände gegen die regulative Idee anhand von Einwänden gegen ihre Teilaspekte a,b,c,d,e,und f:
 
Einwände gegen: a) die Normativität der Erkenntnis der vollständigen Wahrheit der  
                                gesamten Realität: 
-	Wellmers Argument: (bezügl. a – d) Regulative Idee bedeutet das Ende der Kommunikation.  Dazu ist zu sagen: 1. Apel will in der regulativen Idee zwar nicht die Einholung auch aller Richtigkeitsansprüche sehen, aber die Bedingung der ethisch idealen AG der regulativen Idee muss dies unterstellen. 2. Apel entgegnet Wellmer, er unterschlage, dass die regulative Idee ja eben nicht als real einzuholen gedacht werden müsse. Aber Wellmers Argument ist insofern legitim, als dass die regulative Idee dennoch laut Apel eine orientierende Kraft haben soll. Wellmers Argument zieht aber nur unter der ohnehin falschen Prämisse einer vollständigen Wahrheit der gesamten Realität und der ebenso falschen Prämisse einer als Gesamtheit gedachten Richtigkeit,  
denn:

-	Es gäbe sehr viele mögliche wahre Aussagen, die absolut irrelevant und uninteressant sind. Darauf haben Peirce selbst und Popper schon hingewiesen. Welche Wahrheitsansprüche wir stellen u. einholen sollen ist eine Antwort von vorangegangenen Diskursen über Richtigkeitsansprüche. 

-	Es gibt nicht eine Realität. Realität wird zum großen Teil erst von uns gemacht

Ergebnis: Diese Normativität lässt sich sinnvoll gar nicht vertreten. Sie lässt sich ohnehin qua strikter Reflexion als Voraussetzung unserer Argumentation nicht finden. Ich plädiere dafür, diesen Aspekt von Normativität in Bezug auf die Wahrheit fallen zu lassen.   

Einwände gegen: b) die Normativität der Wahrheit spezifischer Wahrheitsanspruch  im Sinne des Einholen-Sollens von Wahrheit: 
-	Da keine Wahrheitsexplikation vorliegt, die zeigen kann wie Wahrheit real einholbar ist, sondern nur wie Wa unter idealen Bedingungen - die zum Teil aber nicht herstellbar sind - einholbar ist, kann die Einholung von Wahrheit im Sinne der regulativen Idee nicht normativ gültig sein. (Siehe auch d)  Das zeigt sich auch darin, dass „wenn durch philosophische Argumente erwiesen werden könnte, dass Wahrheit (…) eine regulative Idee ist, dann wäre durch das Liefern dieser Argumente paradoxerweise gezeigt, dass de facto kein einziger Wahrheitsanspruch zu Recht erhoben wird, als auch der Nachweis erbracht, dass es aus begrifflichen Gründen notwendig der Fall ist, dass kein einziger Wahrheitsanspruch zu Recht erhoben wird. (…) Dies stellt ein strukturelles Problem von Wahrheitsexplikationen heraus, die mit kontrafaktischen Konditionalen arbeiten.“ (B.Rähme S.321)
-	Wenn Wahrheit im Sinne einer regulativen Idee für unsere Aussagen normativ ist, dann können wir keine normativ korrekten Aussagen machen. Das ist absurd.
-	B. Rähme weist darauf hin, dass auch unter den idealen Bed. der Argumentation ohne epistemisch ideale Bedingungen einige Wahrheitsansprüche nicht einlösbar sind, wenn Daten verloren gegangen sind.     

Einwände gegen: c) die Wahrheit als prinzipiell erkennbare:
-	c) und e) schließen sich in der Realität gegenseitig aus. 
-	in f) ist ein Widerspruch in Bezug auf Wahrheit enthalten: Entweder wir haben wahre Aussagen aufgrund der prinzipiellen Erkennbarkeit von Wahrheit, dann müssen die wahren Aussagen auch erkannt worden sein oder aber wir haben keine Aussagen, die als wahre Aussagen erkannt worden sein können, dann haben wir aufgrund von prinzipieller Unerkennbarkeit auch keine wahren Aussagen. 
-	Fitchs Paradox of Knowability

Einwände gegen: d) die Wahrheit als ultimate opinion (es ist kein Einwand mehr möglich), einer idealen AG, d.h. eine zeitlich unbegrenzte Argumentation, eine unbegrenzte Teilnehmerzahl der Argumentierenden und eine diskursethisch ideale Sprechsituation aller dieser Teilnehmer:
-	Dies ist Peirces pragmatischer Maxime, respektive Apels kriteriologischen Bedingung entgegengesetzt, obwohl beide gerade den Anspruch erheben, die regulative Idee respektive  die ultimate opinion entspräche diesen Bedingungen. Aber aufgrund der idealen Konditionale werden beide Explikationen unverständlich. Bzw.: Es fehlt eine Explikation von Wahrheit, die der Pragmatik des gestellten Wahrheitsanspruches, als einholbarem, de facto – nicht idealiter - entspricht.
-	Boris Rähme: Wenn Wahrheit ein regulative Idee ist, dann ist keine Aussage wahr. Manche Aussagen sind aber wahr. Also ist Wahrheit keine regulative Idee.
-	Die ideale Bestimmung der zeitlich und zahlenmäßig unbegrenzten AG ist das Ergebnis einer Extrapolation der Argumentationspraxis oder Deduktion ihrer Bedingungen, in der Anschauung der Theoria. Genau genommen leistet die regulative Idee nicht, wie Apel beansprucht, eine Explikation der Präsupposition der Wahrheit, sondern mit ihr wird die Idee der Wahrheit in der TP zum zweiten Male eingeführt, zusätzlich zur Präsupposition der Wahrheit. Die Explikation der Wahrheit als regulativer Idee beruht nicht auf strikt reflexiv einsehbaren Voraussetzungen des Argumentierens, sondern läuft ihnen sogar zuwider.       
-	Ersichtlich wird das in Apels Letztbegründung (LB). Der Wahrheitsanspruch, mit dem die LB selbst gestellt wird, wird in ihr vollkommen und real eingeholt, was ihren Sinn als Letzt-Begründung ausmacht. Es kann sich bei dem Wahrheitsanspruch, mit dem Apel seine LB behauptet insofern nicht um eine regulative – nie in der Realität einholbare - Idee von Wahrheit handeln. Die Behauptung der regulativen Idee als Explikation von Wahrheit, die als Präsupposition auch der LB selbst vorausgesetzt ist, stellt insofern einen PSW dar.  
-	Die Nichtidentität der regulativen Idee und der Idee der Wahrheit, welche in der LB tatsächlich eingeholt wird, erhellt auch in Folgendem: Wie im Namen schon verdeutlicht, geht es hier um eine letzte Begründung, die alle weiteren Einwände mit Gewissheit ausschließen kann. Prima facie ist das der Fall einer ultimate opinion. Offensichtlich ist die Letztbegründung aber ohne die idealisierenden Bedingungen einer zeitl. und zahlenmäßig unbegrenzten AG, allein qua strikt reflexiver Selbsteinholung (genauer:  dem Negativtest des PSW) für jedes Mitglied der realen AG möglich. Die Immunität vor weiteren Einwänden besteht hier genau darin, dass die Wahrheit der LB aufgrund ihrer Selbsteinholung gar nicht erst den Einwänden in der Zeit ausgeliefert ist. Die LB findet in einem zeitlichen Nullpunkt oder in einer aktuellen Unendlichkeit statt (vgl. Festschriftsbeitrag D.Apel). Dagegen die  regulative Idee findet in der Idealität der potentiellen Unendlichkeit statt. Die Einholung des Wahrheitsanspruches des Letztbegründungsargumentes - aufgrund des Wegfalls von Argumenten in der Zeit -  ist kohärent mit den Wahrheitsansprüchen von Realitätserkenntnis, welche von Einwänden in der Zeit getroffen werden können. Dagegen die Idee der Wahrheit als regulativer Idee ist aufgrund ihrer idealisierenden Bedingungen, wie zu b) schon erläutert, mit diesen gestellten Wahrheitsansprüchen nicht kohärent.       
-	Um dem Vorwurf des PSW zu entgehen, könnte Apel, soweit ich sehe, nur geltend machen, dass die Immunität gegen weitere Einwände im Falle der LB, nicht auf eine andere Wahrheitsexplikation als die der regulativen Idee hinweist, sondern auf die andere Erkenntnismethode, nämlich die der strikten Reflexion beruht. Dieses Argument scheitert m.E. daran, dass doch gerade die Nichthintergehbarkeit der Argumentation (qua Zeicheninterpretation) als einzig möglicher Erkenntnismethode überhaupt die Pointe der Letztbegründung und gleichzeitig ihre eigene nicht hintergehbare Voraussetzung ist. Es kann sich also gerade nicht um, vom Prinzip her verschiedene, Erkenntnismethoden handeln. Dann muss aber angenommen werden, dass es sich um zumindest zwei verschiedene Aspekte oder Modi derselben Wahrheit handelt, dessen einer qua Zeicheninterpretation in unbegrenzt langer Zeit idealiter zu finden ist und dessen anderer mit Zeicheninterpretation sich selbst jetzt de facto erkennen kann. Aber dann wird erstens nicht mehr ersichtlich, wieso der in der LB sich selbst erkennende Aspekt von Wahrheit für eine AG, die um empirische Erkenntnisse ringt, normativ verbindlich sein soll, womit zweitens der Sinn der Selbsterkenntnis nicht mehr ersichtlich ist und drittens was dieser Aspekt von Wahrheit, der nur in der Selbsterkenntnis erkennbar ist, darstellen soll.  Eine Explikation von Wahrheit, die sich qua Zeicheninterpretation „auf einen Schlag“ (Kuhlmann) selbst erkennen kann und für die empirische AG normativ verbindlich sein soll, muss hergeben, dass auch empirische Erkenntnis qua Zeicheninterpretation im Prinzip in derselben Weise möglich ist, mit dem einzigen Unterschied, dass nicht gewiss ist, ob in der Zeit noch Einwände auftauchen werden oder nicht.

Zu: e) Wahrheit, als niemals möglich in der Zeit/Realität erkannt worden zu sein.    und  f) Dennoch haben wir wahrscheinlich viele einzelne Wahrheitsansprüche bereits    
           eingeholt. Das können wir aber nicht erkennen:
Aufgrund von e), ist a) -d) nur regulativ orientierend gültig. Dennoch soll f) möglich sein. Was soll das heißen?

Auflösung der regulativen Idee der Wahrheit gemäß der These, dass alle ihre Teilaspekte, außer a), was nicht vertretbar ist, in den Voraussetzungen der Argumentation bereits abgedeckt sind:

Zu dem obigen Einwand gegen die regulative Idee, b): Wahrheit ist nicht von sich aus normativ:
Sie ist als Begriff zunächst einmal der logische Interpretant des Verhältnisses zwischen unseren Zeichen und der Realität. Wahrheit hat von sich aus nichts Präskriptives an sich, sondern ist „ein Gültigkeitsstatus, der Aussagen zukommen kann oder nicht.“ (B.Rähme, S.22),
Normativität entsteht erst dadurch und allein in dem Moment, indem ein Sprecher mit seiner Aussage einen wahrhaftigen Wahrheitsanspruch stellt. In dem Moment, in dem ein Sprecher mit der Intention von Wahrhaftigkeit den „Schalter“ umlegt und tatsächlich einen Wahrheitsanspruch stellt und nicht nur scheinbar stellt, in diesem Moment erhebt er  - sich selbst und allen anderen gegenüber - den Anspruch darauf, dass das Verhältnis der Äquivalenz zwischen seiner Aussage als Zeichen, zu dem, was in der Realität der Fall ist, so vollkommen ist, wie ihm das aufgrund der Erkennbarkeit von Realität qua Zeicheninterpretation möglich ist. Indem er Realität wahrhaftig erkennen will, wird Wahrheit als Vollkommenheit von Zeicheninterpretation zur normativ orientierenden Idee. 
Das zeigt aber, dass Normativität der Wahrheit ebenso wenig wie der Realitätserkenntnis von sich aus anhaftet, sondern dass allererst Wahrhaftigkeit beidem einen normativen Wert zuschreibt. Die Normativität liegt allein in uns, in unserem wahrhaftigen Willen zur Erkenntnis von Realität und ist insofern nicht subjektvorgängig respektive diskursvorgängig.  Dieses Zuschreiben von Normativität heißt, dass wir unsere Praxis der Realitätserkenntnis qua Zeicheninterpretation an einer absoluten Idee von Wahrheit aktiv orientieren oder regulieren. (Man könnte Kants Idee der regulativen Ideen auch in diesem Sinne absoluter Ideen, die für uns einen praktischen Sinn der Orientierung haben und denen selbst kein Gegenstand entspricht, interpretieren. (Vgl. z.B. Kantzitate in Rähme S.326)  
Qua Wahrhaftigkeit wird Normativität erstellt und eingeholt. Wahrheit und Begründbarkeit fallen insofern zwar nicht zusammen, sie sind nicht identisch in ihrer epistemischen Relevanz, aber sie sind identisch in ihrer normativen Relevanz, weil der Sinn jeder wahrhaftigen Behauptung mit Wahrheitsanspruch in ihrer Begründbarkeit liegt. Ein Sprecher, der seine Aussage wahrhaftig als gut begründbar vertritt (alle möglichen Einwände berücksichtigt und ausgeschlossen hat) hat alles getan, was er zur Einholung eines Wahrheitsanspruches tun kann. Eine in diesem Sinne bestmöglich begründbare Aussage ist deshalb eine normativ korrekte Aussage, auch dann, wenn sie nicht wahr ist. Wahrheit besitzt aber eine indirekte, qua unserer Wahrhaftigkeit zu aktivierender, Normativität als Kriterium für die Gültigkeit von Aussagen. Deshalb ist Wahrhaftigkeit ihrerseits nur möglich, weil die Idee der Wahrheit (als Möglichkeit der Vollkommenheit jener Äquivalenz zwischen Zeichen und Realität) absolut und nicht hintergehbar  auch für die Intention der  tp Wahrhaftigkeit ist.  
Wenn Wahrheit dagegen als direktes Kriterium für korrekte Aussagen gelten soll, könnten wir schlechthin keine Aussagen machen, die als normativ korrekte Aussagen bezeichnet werden können, weil Wahrheit direkt eben nicht erkennbar ist. 
Dementsprechend sind Konsens und Dissens gleichwertige, reziprok aufeinander angewiesene und abwechselnd zum Zuge kommende Werkzeuge der Zeicheninterpretation. Konsens ist nicht unser normatives Ziel, sondern er stellt sich ein, wenn alle faktischen Diskursteilnehmer wahrhaftig von derselben Aussage überzeugt sind. (Insofern geht es uns auch nicht um wahrheitstranszendente Entsorgung qua Konsensfindung) Konsens ist ein Anzeiger dafür, dass es z.Z. keine wahrere Aussage eines spezifischen, gestellten Wahrheitsanspruches gibt. Dissens ist das Ergebnis kreativer Infragestellung einer einer als wahr geltenden Zeicheninterpretation, qua der pragmatischen Maxime. (Konsens und Dissens können mit dem Prinzip der Mutation und Selektion oder dem Prinzip der Kreativität und Sedimentation verglichen werden)             

Der Wahrhaftigkeitsanspruch wird implizit zweimal gestellt: 

Einmal im Sinne der Wahrhaftigkeit des Inhaltes einer Aussage. Hierzu gehört, dass der Sprecher wahrhaftig davon überzeugt ist, dass seine Aussage der Wahrheit/Richtigkeit entspricht. Das drückt er in seinem Wahrheitsanspruch und /oder Richtigkeitsanspruch aus. D.h. er hat für seine Behauptung/Argumentation gute Gründe, d.h. seine Behauptung muss argumentativ wahrhaftig begründbar sein. (Eine Aussage kann auch wahrhaftig begründet sein, weil der Sprecher dogmatisch an ihre Wahrheit glaubt. Das ist aber keine argumentative oder gute Begründbarkeit.) 
Sie muss begründbar sein, der Sprecher muss sie nicht faktisch jederzeit begründen.
Die Begründbarkeit impliziert auch, dass er andere Argumentationsteilnehmer als gleichberechtigt ansieht. 
Wahrhaftige Aussagen stellen ihren Wahrheitsanspruch und/oder ihren Richtigkeitsanspruch als wahrhaftig gut begründbar. Wir könnten dies die Begründungswahrhaftigkeit nennen.    

Zum zweiten muss die Wahrhaftigkeit der Aussage auf Ebene der Handlung, im Sinne der Wahrhaftigkeit der Handlungsintention eingeholt werden. Das heißt, dass die Sprech/-Handlung in einem jederzeit möglichen realen, jede Handlung und Aussagenhandlung immer schon begleitenden (idealen, aber real möglich stattfindenden) Diskurs, „Begleitdiskurs“ (Böhler) rechtfertigbar sein muss. Hierzu gehört, dass die Aussage als Handlung im Handlungs-/Kommunikationskontext, in ihrer Auswirkung (dazu weiter unten) verantwortbar gerechtfertigt werden kann. Sowohl im Sinne von Habermas als taktvolle Aussage, als auch im Sinne einer Verantwortung von Apels Teil B. Und drittens in dem Sinne, dass die Aussage mit einer wahrhaftigen Intention hinsichtlich ihrer Auswirkung gemacht ist. 

Die Wahrhaftigkeit auf der im Begleitdiskurs zu rechtfertigenden Handlungsebene kann allerdings dazu führen, dass die normative Verpflichtung der Begründungswahrhaftigkeit, wahrhaftig rechtfertigbar, außer Kraft gesetzt werden kann. Das heißt, dass es u.U. wahrhaftig rechtfertigbar ist zu lügen, zu überreden, taktisch zu argumentieren, andere Argumentationsteilnehmer zu übervorteilen, eine andere Auswirkung zu erzielen als vorgegeben, den Diskurs abzubrechen, etc.  (vgl. Teil B von Apel) 
Das heißt aber nichts anderes, als Folgendes: Ob der Status der grammatisch notwendigen  Bedingung der 2 GA, Richtigkeitsanspruch und Wahrheitsanspruch auf den Status der normativ verbindlichen Präsupposition erhoben werden soll oder nicht, ist von der mitverantwortlichen Entscheidung im Sinne der Rechtfertigung der Aussage als einer Handlung, die immer auch eine mögliche und eine intendierte Auswirkung hat (dazu unten mehr), abhängig. 
Falls diese mitverantwortliche Entscheidung zugunsten der Normativität von Richtigkeit und Wahrheit auf propositionaler Ebene der Aussage ausfällt, muss diese Normativität aber erst noch auf der propositionalen Ebene qua Begründungswahrhaftigkeit eingeholt werden.  
Mit dieser Rechtfertigungswahrhaftigkeit wird der Idee der Wahrheit und der Idee der Richtigkeit qua Einholung von Mitverantwortung (für die Auswirkung einer Aussage als Handlung) Normativität zugeschrieben, ebenso der Berücksichtigung der Präsupposition gleichberechtigter Diskursteilnehmer und der Präsupposition des Sinngültigkeitsanspruches (dazu unten mehr). Dies ist die diskursethische Normativität, die mit der Entscheidung zur transzendentalpragmatischen Wahrhaftigkeit in Kraft gesetzt wird.  

Umgekehrt erweist sich die Wahrhaftigkeit eines gestellten Wahrheitsanspruches/Richtigkeitsanspruches der propositionalen Ebene sozusagen erst in der Wahrhaftigkeit auf der Handlungsebene. Also darin, ob der Sprecher u.U. auch bereit ist, seinen „Kopf dafür hinzuhalten“, d.h. ob er mit der Aussage auch Handlungskonsequenzen in Kauf nimmt oder nicht.      
Rechtfertigungen von Handlungen stellen einen Richtigkeitsanspruch, der oft mit einem Wahrheitsanspruch verschränkt ist. Die Aussage muss auf dieser Ebene als richtige Handlung wahrhaftig rechtfertigbar sein. Wir können dies die Rechtfertigungswahrhaftigkeit nennen.

Da aber nun diese zwei Ebenen der transzendentalpragmatischen Wahrhaftigkeit jederzeit von jedem freien Sprecher (qua  performativem Wissen-wie) kalkulierbar und kontrollierbar eingeholt werden können, wenn er auf der psychologischen Ebene die wahrhaftige Intention dazu besitzt, ist es nicht nachvollziehbar von einem Wahrhaftigkeits- Anspruch zu reden: „Sprecher behaupten Aussagen mit dem Anspruch, etwas [Wahrhaftiges] zu behaupten.“ (B.Rähme) Nach Apel (mündlich) zeichnet sich ein Geltungs-Anspruch dadurch aus, dass er, ohne dass der Sprecher dies wollte oder dass er es verhindern könnte, evtl. auch nicht eingeholt wird. Weil ich aber als Sprecher meine Wahrhaftigkeit einholen kann, wenn ich das will und weil ich frei bin dies zu tun, erhebe ich keinen Anspruch darauf wahrhaftig zu sein, sondern ich bin es oder ich bin es nicht.
 
Auf der propositionalen Ebene besteht die Möglichkeit, dass ich die performative Wahrhaftigkeitsbehauptung nur zum Anschein erheben kann. D.h. ich stelle damit klar, dass es sich nicht um etwa einen Scherz, eine provokativ falsche Behauptung, eine ironische Behauptung etc.handelt. Wobei alle diese Möglichkeiten von Sprechakten, die auf der propositionalen Ebene unwahrhaftige Aussagen sind, auf der Handlungsebene Wahrhaftigkeit besitzen können. Den Anschein von Wahrhaftigkeit auf Handlungsebene dagegen, d.h. die performative Behauptung von Wahrhaftigkeit in Bezug auf die Aussage als Handlung, muss ich immer erwecken. Denn der Adressat der Aussage muss in jedem Fall unterstellen können, dass die Aussage wahrhaftig ist - im Falle der Scherze, Ironie etc. zumindest auf der Ebene der Aussage als Handlung - um sie als solche verstehen zu können. 

Resumee aus diesen Zusammenhängen ist Folgendes: Wahrhaftigkeit ist quasi der normative „Schalter“ der Selbstverantwortung, der dafür zuständig ist, dass statt einem Witz, einer edifying conversation (auf propositionaler Ebene) oder einer ungerechtfertigten strategischen Übervorteilung etc. (auf Handlungs- und auf propositionaler Ebene), eine ethisch ideale mitverantwortliche Sprechhandlung real hervorgebracht wird. Dieser „Schalter“ hat drei Ebenen: 

1.	Die Wahrhaftigkeits-Behauptung eines Sprechers liegt zunächst lediglich auf Seite der Verständlichkeitsbedingungen jeder Aussage und ist rein grammatisch notwendig.  

2.	Die zweite Ebene liegt zeitlich in dem Moment vor der Aussage. Dieser Moment der performativ wahrhaftigen Intention ist der Moment des performativen Wissens-wie (auf den in der Selbsteinholung strikt reflektiert wird). In diesem Moment kippt der Sprecher qua psychologischer Wahrhaftigkeitsintention den „Schalter“ um, und entscheidet sich frei zur Intention der diskursiven Wahrhaftigkeit auf den oben skizzierten zwei hierarchisch aufeinander bezogenen Ebenen, derjenigen der Rechtfertigungswahrhaftigkeit und dieser nachgeordnet, derjenigen der Begründungswahrhaftigkeit.  

3.	Auf der dritten Ebene wird diese aktiv gesetzte diskursethische Normativität qua Rechtfertigungswahrhaftigkeit und ggf. Begründungswahrhaftigkeit in einer Aussage, einem Argument, einer Behauptung oder Begründung, so gut wie es im Vermögen eines Sprechers liegt, eingeholt. In diesem Sinne hat er wahrhaftig argumentiert und gehandelt.    

Wie zu sehen ist, werden qua Wahrhaftigkeit die anderen Präsuppositionen wahrhaftiger Argumentation erst zu solchen gemacht. Wahrhaftigkeit ist in diesem Sinne eine vom Sprecher jeweils in freier Entscheidung aktiv herstellbare Präsupposition zur Herstellung aller anderen Präsuppositionen ernsthafter  - und das heißt nichts anderes als wahrhaftiger – Argumentation. (Man könnte auch mit Kant sagen: Wir müssen das Sittengesetz nochmal einsehen und uns die Pflicht vorschreiben.)
 
Wahrhaftigkeit stellt mit der hier skizzierten Funktion für die ernsthafte Argumentation den Dreh- und Angelpunkt der Diskursethik dar als einer Ethik der wahrhaftigen Argumentation.
Dem Wahrhaftigkeitsanspruch ist qua „Selbstverantwortung“ (Böhler) die gesamte real einholbare Normativität idealer Argumentation, die Mitverantwortung eines Mitgliedes einer realen Komunikationsgemeinschaft,  eingeschrieben. 
    
(Wellmer hat m.E. diese normativ relevante wahrhaftige Überzeugung mit der Vorstellung verwechselt, der Sprecher könne sich nicht außerhalb seiner Überzeugung aufstellen. Die Offenheit gegenüber Einwänden von Seiten gleichberechtigter Argumentationspartner zeichnet demgegenüber, wie eben dargestellt, eine wahrhaftige Überzeugung aber genau aus.)  

Mit dieser Explikation von Wahrhaftigkeit scheint prima facie ein Argument dafür gewonnen zu sein, dass wir ebenso gut nur edifying conversation oder taktische Argumentation statt ernsthafter Argumentation betreiben könnten, weil wir uns ethische Normativität nur selbst vorschreiben, um sie dann zirkulärer Weise einholen zu sollen. 
Das aber ist nicht der Fall, denn mit unserer Handlungsfreiheit sind wir immer schon in zu verantwortende Handlungsentscheidungen geworfen, mit denen wir die kulturelle Geschichte fortsetzen müssen. 
Mit anderen Worten: Wir müssen immer schon Entscheidungen treffen, die  in einem nicht hintergehbaren Begleitdiskurs rechtfertigbar sein müssen. 

Die Normativität der Wahrhaftigkeit ist eine, jeder unserer Entscheidungen - in Form von Handlung oder Sprechhandlung - vorausgesetzte, nicht hintergehbare Handlungs-Präsupposition. Eine Entscheidung zur Unwahrhaftigkeit auf Handlungsebene (und der davon abhängigen Entscheidung für oder gegen Wahrhaftigkeit auf Aussagenebene) gerät in einen Handlungsselbstwiderspruch, eben darum, weil Wahrhaftigkeit der Handlungsentscheidung nicht hintergehbar vorausgesetzt ist: Eine Handlung, für die keine wahrhaftige Entscheidungsverantwortung übernommen wird, ist eine unsinnige Entscheidung, mithin keine Entscheidung in ihrem eigentlichen Sinn freier Entscheidung. Aufgrund dieser Handlungspräsupposition wahrhaftiger Mitverantwortung sind wir immer schon in die Normativität wahrhaftiger (ernsthafter) Argumentation geworfen, deren Präsuppositionen wir qua Wahrhaftigkeit und Sinngültigkeit einholen sollen und können. 

Die Relevanz des kleinen Unterschiedes meiner Explikation zu Apels Unterstellung, wir befänden uns immer schon im argumentativen Diskurs, liegt darin, dass sichtbar wird in welcher Hinsicht genau wir uns immer schon innerhalb des idealen Begleitdiskurses befinden und an welcher Stelle und wie wir dies im realen Diskurs einholen können und sollen.   
Oder anders ausgedrückt: Ohne die Einsicht in diesen Zusammenhang läuft der ideale Begleitdiskurs Gefahr, als philosophisches „Luxusgut“ interpretiert zu werden, welches frei neben der Realität herschwebt, statt, dass klar ist, dass wir uns unausweichlich immer schon mit jedem Argument auf propositionaler Ebene nochmals auf Handlungsebene rechtfertigen müssen, weil wir immer schon in die Fortsetzung unserer kulturellen Geschichte geworfen sind. 
Oder noch einmal anders ausgedrückt: Aufgrund dieser etwas genaueren Angaben des Hintergrundes für die Nichthintergehbarkeit von wahrhaftiger Argumentation mit Wahrheitsanprüchen können Missverständnisse besser verhindert werden, einmal solche, bei denen es mit der diskursethischen Normativität „zu eng“ gesehen wird und zum anderen solche, bei denen Philosophen meinen, sie könnten sich von der Normativität der Wahrheit ganz verabschieden und wahrhaftig vertreten, sie selbst stellten nicht wahrhaftigen einen Wahrheitsanspruch, sondern nur einen grammatisch notwendigen. Zu letzteren zuerst: 
Wie die dargestellten Zusammenhänge zwischen Wahrhaftigkeit und Wahrheit gezeigt haben, ist es zunächst einmal durchaus möglich, dass ein Sprecher keinen Wahrhaftigkeitsanspruch stellt und damit auch keinen Wahrheitsanspruch. Tatsächlich ist das auch in den meisten alltäglichen Sprechsituationen der Fall. (Das räumt auch Apel ein.) Der von Apel behauptete PSW tritt ja in diesem Fall erst ein, wenn ein Sprecher als Philosoph eben dies, dass Wahrheitsanprüche niemals ernsthaft gestellt werden, ernsthaft, d.h. wahrhaftig von der Wahrheit dieser Aussage überzeugt, behauptet. Aber jetzt möchte ich gegen Apel einen solchen Sprecher zunächst einmal verteidigen und frage aus der Position des skeptischen Sprechers:
 „Was für ein Gewicht soll das denn haben, dass nur diese eine Metabehauptung über Wahrheitsansprüche mit einem wahrhaftigen Wahrheitsanspruch gestellt werden muss?“ 
Der skeptische Sprecher könnte dann sogar zugeben, dass dieser eine Wahrheitsanspruch genau jener, nur qua Selbsteinholung erkennbaren Wahrheit entspräche. Der Sprecher fragt dann aber kritisch, welche Relevanz dies für alle möglichen anderen Behauptungen haben soll, die sich auf die Erkenntnis von Realität beziehen. (Realität, von deren Wahrheit Apel ja selbst behauptet, sie sei nur regulativ erkennbar!) Ich meine (mit Apel gegen Apel): Unser philosophischer Skeptiker kann zu Recht die pragmatische Sinnhaftigkeit dieser regulativen Idee der Realitätserkenntnis anzweifeln und dann wahrhaftig überzeugt sein, dass keine ernsthaften Wahrheitssprüche in Bezug auf die Erkenntnis der Realität möglich sind, und dass der eine notwendige Wahrheitsanspruch ohne Bedeutung für alle anderen sei oder bestenfalls nur insofern Bedeutung habe, als er eben dies als wahr feststellen könne. 
Der philosophische Skeptiker ist an dieser Stelle genau so weit, dass er Apel den PSW vorwerfen könnte, den wir oben unter „Einwände gegen die regulative Idee“ geltend gemacht haben. 
Aber bevor nun Apel die regulative Idee aufgibt und, wie bei uns weiter unten geschieht, die Wahrheit von der Realität neu expliziert, hat er mit Hinweis auf die unhintergehbare Mitverantwortung noch die Möglichkeit eines anderen Schachzuges, um seinen „Gegner“ schachmatt zu setzen: Er kann dem philosophischen Skeptiker vorhalten, dieser habe gerade als solcher auf seiner Handlungsebene einen Handlungsselbstwiderspruch begangen; und das habe nicht nur eine sinnkritisch philosophische Relevanz, sondern zeige, dass der Skeptiker schlicht unverantwortlich sprechhandele, was letzten Endes einer unfreien Handlungsentscheidung gleichkomme.  
Ich wiederhole hier jetzt nicht den Zusammenhang zwischen der Normativität von Wahrhaftigkeit und indirekt auch Wahrheit und der Unausweichlichkeit von mitverantwortlichen Entscheidungen im dem Sinne, dass man freie Entscheidungen treffen müsse. Nur so viel: Es geht hier also um die zumindest  mögliche Auswirkung der philosophischen, handlungsselbstwidersprüchlichen Behauptung, wir bräuchten und könnten keine ernsthaften, wahrhaftigen Wahrheitsansprüche stellen. Dies ist schlicht unverantwortlich im Hinblick darauf, dass wir unausweichlich unsere kulturelle Geschichte fortsetzen müssen und für unsere Entscheidungen Wahrheitsanprüche, soweit uns das möglich ist, stellen und einholen müssen, auch, um mit dieser Erkenntnis Kriterien für die Entscheidungen mit Richtigkeitsanspruch (für den aus demselben Grund gilt, dass wir ihn stellen müssen)zu haben.
Am anderen Ende möglicher Missverständnisse stehen philosophische Aussagen, die propositionale Aussagen kurzschließen mit diskursethischen Kriterien: Z.B. in der Behauptung, dass propositional nicht ideale Sprechakte nicht ernst genommen werden könnten oder bräuchten, an sich schon schlecht oder böse seien etc. Innerhalb eines solchen Verständnisses der Diskursethik fiele der ganze Teil B Apels in seiner sinnkritischen Berechtigung und enormen Bedeutung aus der Architektonik der TP heraus.    

Die erst herzustellende aber normativ verbindliche Präsupposition der Wahrhaftigkeit als Präsupposition oder Berücksichtigung aller anderen Präsuppositionen könnte man die normative Metapräsupposition der Wahrhaftigkeit nennen.

Nun zum Sinngültigkeitsanspruch:

Hier wird es schwieriger. Der Sinngültigkeitsanspruch ist, wie Apel immer betont, den anderen zwei GA vorgeordnet. Wenn der Sinngültigkeitsanspruch nicht eingeholt ist, kann der Wahrheitsanspruch/Richtigkeitsanspruch auch nicht eingeholt werden. Die Einholung der Sinngültigkeit ist in diesem Sinne auch eine „normative Präsupposition“, dem Normativität  aber, wie bei allen anderen Präsuppositionen (siehe oben), erst infolge der Entscheidung zur Wahrhaftigkeit zugeschrieben wird. (M.a.W.: wenn ich nicht wahrhaftige Wahrheitsansprüche stellen will, kann ich ruhig auch Unsinn reden.) Ein Sprecher, der nicht bereit ist, seine Argumente Sinngültigkeitskriterien zu unterziehen, z.B. auch dem Test des PSW, ist in diesem Sinne ein unwahrhaftiger Sprecher, weil er seine Aussage nicht als gut begründet, evtl. nicht als gerechtfertigt vertreten kann, insofern er nicht alle möglichen – und das heißt auch sinnkritischen - Gegeneinwände berücksichtigt hat. 
Andererseits kann es auch einem um Sinngültigkeit wahrhaftig bemühten Sprecher passieren, dass er (so wie K.O. Apel m.E. im Falle der regulativen Idee) dennoch Sinnungültiges behauptet. Dies kann von den anderen Diskursteilnehmern ebenso gut oder womöglich sogar besser beurteilt werden als vom Sprecher selbst. In dieser Hinsicht hat die Einholung der Sinngültigkeit den Status eines Geltungs-Anspruches, mit der Aussage etwas Sinngültiges behauptet zu haben. Genau genommen handelt es sich also um einen normativen Präsuppositions-Anspruch auf Sinngültigkeit. 

Die Einlösung von Sinngültigkeit und von Wahrhaftigkeit verläuft insofern parallel, als  transzendentalpragmatische Wahrhaftigkeit die Berücksichtigung und Einholung aller Präsuppositionen  für Begründungen und Rechtfertigungen bedeutet, und Sinngültigkeit die Berücksichtigung aller Präsuppositionen im Inhalt dieser Aussagen bedeutet: Eine Aussage, die einer Präsupposition widerspricht, performativ selbstwidersprüchlich ist, ist sinnungültig. 
Aus diesem Grund der Einholung und Berücksichtigung aller anderen Präsuppositionen kann die Einholung der Wahrhaftigkeit und der Sinngültigkeit nur qua strikt reflexiver Überprüfung erfolgen. (Im Falle der Wahrhaftigkeit sozusagen „im stillen Gespräche der Seele mit sich selbst“)        
Wahrhaftigkeit und Sinngültigkeit sind deshalb auch miteinander verschränkt: Wer eine unwahrhaftige, unverantwortliche Sprech-/Handlung verteidigen will, muss im Rechtfertigungsdiskurs auf ein performativ selbstwidersprüchliches Argument rekurrieren. 
       
Fazit bis hierher:
Die Normativität der regulativen Idee ist in der Einlösung der „normativen Metapräsupposition der Wahrhaftigkeit“ (urspr.: „Wahrhaftigkeitsanspruch“) und des „normativen Präsuppositions-Anspruches auf Sinngültigkeit“ (ursprünglich: „Sinngeltungsanspruch“) bereits enthalten. 
Die (selbstverantwortliche – für Apel impliziert Mitverantwortung diese schon) Mitverantwortung der Argumentation wird in der prinzipiell real möglichen Einholung dieser beiden normativen Präsuppositionen der (wahrhaftigen/ernsthaften) Argumentation voll und ganz übernommen. Platt gesprochen: Noch mehr an Sollen kann von einen Diskursteilnehmer nicht verlangt werden. 

Rorty und Wellmer sind jeweils einen ähnlichen Weg gegangen. Aber für sie geht nicht nur die Normativität der Wahrheit, sondern die Wahrheit selbst in Begründbarkeit respektive in einer Ich-Perspektive auf. Das aber ist nicht nachzuvollziehen, schlicht aus dem Grund, weil dann nicht mehr überzeugend expliziert werden könnte, worin die Kriterien einer guten Begründung in der Ich-Perspektive liegen sollten, wenn nicht in der Orientierung an Wahrheit und Richtigkeit. 
B.Rähme kommt in seiner Diss. auch zu dem Schluss, dass die Wahrheit im Wahrheitsanspruch aller Argumentation immer schon vorausgesetzt ist und darum nicht nochmals als regulative Idee expliziert werden müsse – so weit war ich in meinem Festschriftsbeitrag auch gekommen – aber seine eigene Arbeit „Wahrheit, Begründbarkeit und Fallibilität“ hat mir gezeigt, dass es damit allein noch nicht getan ist. Genau diese Präsupposition der Wahrheit, die in der Argumentation immer schon vorausgesetzt ist, gilt es ja gerade zu explizieren.    
Mit anderen Worten: Eine Explikation der Präsupposition der Wahrheit, welche guten, wahr-haftigen (die an der Wahrheit haften) Gründe und Rechtfertigungen als Orientierung immer schon vorausgesetzt sind, steht auch dann noch aus, wenn die ethisch relevante Normativität – als reale Einholung eines idealen Argumentationsaktes – aus der regulative Idee herausgelöst ist.

Zu den obigen Einwänden c),d),e),f) gegen die regulative Idee: 

Die ganze Wahrheit von der gesamten Realität ist ohnehin nicht sinnvoll zu denken, mithin  nicht erkennbar, wie zu a) schon erwähnt wurde.

Die immer schon in jedem spezifischen Wahrheitsanspruch vorausgesetzte Präsupposition der Wahrheit ist: Die Vollkommenheit der Äquivalenz von einer Zeicheninterpretation p und dem, was in der Realität der Fall ist.
Wahrheit ist grundsätzlich nicht in einem Bikonditional ausdrückbar, welches links „p ist wahr“ und rechts ein kontrafaktisches oder faktives Konditional enthält, sondern Wahrheit betrifft das Verhältnis zwischen dem Zeichen p (qua Peircescher Zeicheninterpretation und tp Argumentation) und dem, was in der Realität der Fall ist.

Wahrheit erkennen zu können heißt, den Grad der Erfüllung dieses Äquivalenzverhältnisses erkennen zu können. 
Das Verhältnis dieser Äquivalenz als mehr oder weniger vollkommen erfüllt erkennen zu können, ist aber prinzipiell unmöglich. Es steht uns für diese Erkenntnis keine Erkenntnismethode zur Verfügung. Das heißt Wahrheit selbst, als Grad der Vollkommenheit von aufgestellten Zeicheninterpretations-Äquivalenzen zu Realität ist nicht erkennbar. Was dagegen prinzipiell erkennbar ist, ist die Realität selbst qua Zeicheninterpretation. 

Der Zusammenhang zwischen unerkennbarer Wahrheit und erkennbarer Realität ist der, dass
alle Zeicheninterpretations-Äquivalenzen einen eigenen, für uns allerdings nicht mit Gewissheit erkennbaren, Grad an Wahrheit haben müssen, den wir mit einem Anspruch darauf, dass es sich um den Vollkommenheitsgrad der spezifischen Äquivalenz handelt, dem Wahrheitsanspruch, vertreten. 

Aussagen, die überhaupt keinen Grad an Wahrheit besitzen sind unbegründbare, unrechtfertigbare, oder unsinnige Aussagen. Es besteht kein Verhältnis zwischen ihnen als Zeichen und der erkennbaren Realität, welches sich in ihrer Begründbarkeit/Rechtfertigbarkeit ausdrücken ließe. „Fallibilität“ darf deshalb auch nicht heißen, dass immer die Möglichkeit von Irrtum besteht. Denn das hieße, dass wir prinzipiell keine verlässlichen Instrumente (z.B. logische Schlüsse) hätten, mit denen wir Realität erkennen könnten. (Vgl. Rähme S. 117 und davor)

Der unerkennbare Grad an Wahrheit, der seinerseits aufgrund der Erkennbarkeit von Realität möglich ist, berechtigt uns zum Erheben des Anspruches, etwas Wahres zu behaupten. Das heißt, dass im Wahrheitsanspruch (von empirischer Erkenntnis) nur nicht der Anspruch  gestellt wird, mit Gewissheit etwas Wahres - im Sinne der vollkommenen Erfüllung der Zeicheninterpretationsäquivalenz - zu behaupten. Es zeichnet einen wahrhaftigen (auf empirische Erkenntnis ausgerichteten) Wa-Anspruch gerade aus, dass er mit Einwänden rechnet. Die Wahrhaftigkeit des Wahrheitsanspruches gründet genau in der Einsicht in diese nicht hintergehbare Dialektik der Pole von Erkennbarkeit von Realität und Unerkennbarkeit von Wahrheit als unserer Erkenntnismöglichkeit. 

Apel würde auch zugeben, dass es zum Wahrheitsanspruch gehört, dass er immer mit Einwänden rechnet. Das Problem ist nur, dass dies nicht damit zusammengeht, dass die ultimate opinion respektive die regulative Idee diese Dialektik zu überwinden versucht in der Zusammenführung dieser Pole in einem als ideal gedachten Ziel. Die Pole sollen sich dort gegenseitig aufheben und es wird übersehen, dass sich damit der Sinn von Wahrheit und der Sinn von Erkennbarkeit auflöst und damit auch ihre antreibende Kraft verlorengeht. Die ultimate opinion und die regulative Idee versuchen in dieser Hinsicht ein letztes Mal den göttlichen Standpunkt einzunehmen, indem sie versuchen, diese Dialektik zu hintergehen, die genau darauf beruht, dass wir nicht hinter den Spiegel der Äquivalenz zwischen unserer erkennenden Zeicheninterpretation und dem, was der Fall ist, sehen können. (Wohl aber können wir sie aufstellen.) Die regulative Idee können wir strikt reflexiv darum nicht einsehen. Strikt reflexiv einsehen können wir aber, dass für den Wahrheits-Anspruch, als einem fehlbaren Anspruch, die Dialektik dieser beiden Pole konstitutiv ist: 
Zum einen drückt sich hier die dem Wahrheitsanspruch vorausgesetzte Präsupposition der Wahrheit, als Idee oder Wissen um die Möglichkeit von Vollkommenheit einer aufgestellten Zeicheninterpretations-Äquivalenz aufgrund der Erkennbarkeit von Realität aus, zum anderen drückt sich die Unerkennbarkeit des Grades von Vollkommenheit dieser aufgestellten Äquivalenz, die Unerkennbarkeit von Wahrheit aus. Im Wahrheitsanspruch vertreten wir mit wahrhaftiger Überzeugung denjenigen Grad an Wahrheit, die unsere Zeicheninterpretation hat, solange als den vollkommenen Grad an Wahrheit, bis ein überzeugender Einwand geltend gemacht wird.    

Durch die oben gegebene Explikation von Wahrheit (Wahrheit = Vollkommenheit der Äquivalenz von einer Zeicheninterpretation p und dem, was in der Realität der Fall ist) eröffnen sich drei Aspekte von Wahrheit: 

(1) Wahrheit ist als Übereinstimmungsverhältnis graduell zu denken. 
(2) Diese Gradualität, mithin die Vollkommenheit der Übereinstimmung, ist selbst unerkennbar  
(3) Aufgrund der Erkennbarkeit von Realität wird aber gewusst, dass mit der Zeicheninterpretation ein gewisser (=irgendein) Grad von Wahrheit erreicht ist und ein vollkommener Wahrheitsgrad möglich ist. Das ist die orientierende Funktion der Idee von Wahrheit.          

Die „regulative Idee“ ist mit dieser Explikation von Wahrheit in Verbindung mit der bisher vorgeschlagenen Architektonik der GAs (im zweifachen Sinne) aufgehoben. Sie ist aufgehoben in den voneinander isolierten Aspekten der Normativität von Wahrhaftigkeit, in welcher die Normativität von Wahrheit bereits enthalten ist, sowie dem epistemisch wirksamen Pol der (graduellen) Idee von Wahrheit, die unerkennbar ist, einerseits und dem epistemisch wirksamen Pol der Erkennbarkeit von Realität qua Zeicheninterpretation andererseits. Und schließlich dem Wahrheitsanspruch, dessen Berechtigung auf dem reziproken Verhältnis dieser beiden Pole beruht.           

Wie es sich genau mit der „regulativen Idee der Richtigkeit“, die dem Richtigkeitsanspruch vorausgesetzt ist, verhält, soll gesondert geprüft werden. Hier nur so viel dazu: Die TP wird öfters so interpretiert (bspw. bei B.Rähme), der Richtigkeitsanspruch käme in ihr zweimal vor. Einmal propositional als Anspruch auf eine Aussage richtigen Inhaltes und zum Zweiten als Anspruch darauf, eine Aussage unter Einholung aller diskursethischen Bedingungen richtig gemacht zu haben. Ich hoffe, dass in meiner Explikation der Wahrhaftigkeit deutlich geworden ist, dass genau dieser zweite Aspekt von der „normativen Metapräsupposition der Wahrhaftigkeit“ abgedeckt wird, mit welcher, wie oben beschrieben, den diskursethischen Bedingungen als solchen ihr normativer Wert erst zugeschrieben wird und mit der außerdem qua ihrer eigenen Einholung auch jene eingeholt werden. 
Der Richtigkeitsanspruch wird demnach, ebenso wie der Wahrheitsanspruch, nur auf der propositionalen Ebene von Aussagen, Begründungsargumenten für Aussagen oder Rechtfertigungsargumenten für Sprech-/Handlungen gestellt. 

Überlegungen zum „Auswirkungsanspruch“:

Was für eine Neuordnung der GA aber noch wesentlich ist, ist die Erwähnung des oben bereits genannten dritten, diskursethisch relevanten GA.  Das ist der Anspruch darauf, dass meine Sprech-/Handlung tatsächlich diejenige - wahrhaftig rechtfertigbare - Auswirkung auf den Argumentations- Sprechhandlungs-  Handlungs- oder Ereigniskontext hat, die ich auch intendiert habe. 
Dieser Anspruch umfasst über die perlokutive Wirkung einer Sprechhandlung hinaus auch die Auswirkung von Sprech-/Handlungen auf Kausalzusammenhänge, mit denen wir in die Realität eingreifen, sie verändern und im gewissen Sinne erst herstellen. Da aber die  Auswirkungsintention, die mit der Sprech-/Handlung einhergeht, evtl. zu gar keiner Auswirkung auf etwas führt oder „nach hinten raus geht“ oder sich sonst wie anders auswirkt als geplant, muss von einem Anspruch auf Auswirkung gesprochen werden.
      
Dieser von mir vielleicht nicht sehr elegant getaufte „Auswirkungsanspruch“ auf der Handlungsebene einer Aussage, konstituiert, wie oben schon dargestellt, die Notwendigkeit einer Rechtfertigungswahrhaftigkeit auf der Handlungsebene aller unserer Aussagen respektive die Notwendigkeit, Handlungen argumentativ wahrhaftig zu rechtfertigen. Mit anderen Worten:  Aussagen und Argumente müssen als zu rechtfertigenden Handlungen aufgefasst werden, weil sie mit der Präsupposition einer möglichen Auswirkung auf Sprech-/Handlungskontexte und Kausalzusammenhänge in der Realität einhergehen. Dieser möglichen Auswirkung jeden Argumentes muss auch im Anspruch auf Gültigkeit des Arguments Rechnung getragen werden. Dies geschieht mit dem Auswirkungsanspruch auf der Handlungsebene der Aussage/des Argumentes.  Richtigkeitsanspruch und Wahrheitsanspruch dagegen werden, wie gesagt, nur mit dem propositionalen Teil der Aussage gestellt. 
Mit propositionalen Rechtfertigungen des Auswirkungsanspruches werden Richtigkeits- und Wahrheitsanspruch allerdings auf diesen bezogen gestellt: Insofern wird mit dem Auswirkungsanspruch eines Argumentes explizit oder implizit – oder mit einer Handlung implizit – ein Wahrheitsanspruch oder ein Richtigkeitsanspruch der Auswirkungsintention der Sprech-/Handlung erhoben. Meistens sind beide miteinander verschränkt. 

Ein interessanter Aspekt des Auswirkungsanspruches ist folgendes Phänomen: Je autoritärer die ideale Gleichberechtigung von Diskursteilnehmern in einem realen Diskurs unterdrückt wird, z.B. in dem Verbot freier Meinungsäußerung unter einem autoritären Regime, desto größer ist die Auswirkung, wenn entgegen dem Verbot ein Argument dennoch öffentlich ausgesprochen wird.  

Einige Beispiele für den Auswirkungsanspruch: 
(Bsp 1) Die Handlung einen Eimer Wasser über einen brennenden Weihnachtsbaum zu schütten, geht mit dem Auswirkungsanspruch einher, das Feuer zu löschen. Dieser Auswirkungsanspruch der Handlung ist in erster Linie mit dem Wahrheitsanspruch verbunden, dass es stimmt, dass Wasser Feuer löscht. Der Richtigkeitsanspruch, dass es richtig ist, Weihnachtsbäume zu löschen, spielt in diesem Fall vielleicht eine geringere Rolle. Diese Handlungssituation, in der ein Wahrheitsanspruch zumindest im Vordergrund steht, kann stellvertretend stehen für die vielen Handlungssituationen global gesehen, in denen es darum geht zu retten was zu retten ist.)
(Bsp 2) Meine Handlung, meiner Tochter unsinnige Hausaufgaben abzunehmen, damit sie Zeit hat, an ihrer Geschichte weiter zu schreiben oder bei dem schönen Wetter raus zu gehen, ist mit einer Vielzahl von Verschränkungen von Wahrheitsanspruch und Richtigkeitsanspruch verbunden. Der Auswirkungsanspruch geht zunächst einmal mit dem Richtigkeitsanspruch einher, mit dem Abnehmen der Hausaufgaben zu bewirken, dass das Kind Zeit für etwas Wichtigeres hat. Ebenso mit dem Wahrheitsanspruch, dass ich mit dem Abnehmen der Hausaufgaben diese Zeit für das Kind erst schaffe und dies anders nicht möglich sei etc. Aber diese Auswirkungsintention ist in einem Rechtfertigungsdiskurs einer Vielzahl von Einwänden ausgesetzt (für die ein Wahrheitsanspruch und ein Richtigkeitsanspruch erhoben werden muss), denen wiederum mit Argumenten (für die ein Wahrheitsanspruch und ein Richtigkeitsanspruch erhoben werden muss) begegnet werden muss, die allesamt wieder neben ihrer propositionalen Aussage mit Auswirkungsansprüchen einhergingen etwa derart, dass es um reine Provokation geht oder dass es um die konkrete Durchsetzung von weniger Hausaufgaben bei Lehrer y geht oder um mehr Verständnis für das eigene Kind bei Mutter z etc.
(Bsp 3) Ein Argument, welches einer Person x zeigen will, dass sie falsch handelt, hat evtl. den Auswirkungsanspruch, dass diese Person das nächste Mal anders handelt. Es kann aber ebenso gut den Auswirkungsanspruch haben, dieser Person mal so richtig eins auszuwischen oder dem Argument kann der Auswirkungsanspruch ganz fehlen, weil es dem Sprecher nur um sein statement ging. Dann hat der aber trotzdem das Problem, dass sein Argument eine Auswirkung hat, ohne, dass er das intendiert hat. 
(Bsp 4) Es gibt allerdings auch sehr viele Sprechsituationen, in denen eine Auswirkung weder intendiert ist noch eintritt. So der allgemeine small talk. 

Was bezüglich der Wahrhaftigkeit und damit diskursethisch relevant ist, ist, dass die Auswirkungsintention auch vorgetäuscht, also unwahrhaftig sein kann, ebenso wie ein Wahrheitsanspruch oder Richtigkeitsanspruch. Ein Sprecher kann z.B. in einem bestimmten Kontext es so aussehen lassen, als ginge es ihm um das Überzeugenwollen anderer Diskursteilnehmer um einer guten Sache willen. Seine wirkliche Intention dagegen ist beispielsweise nur die der eigenen Selbstdarstellung oder Selbstbehauptung. Etc. 
All diese Beispiele sollen nur dazu dienen – das ist hier der Auswirkungsanspruch meiner Beispielsaufzählung - das, was ich mit Auswirkungsanspruch meine, einzuführen, als ein Anspruch auf Gültigkeit auf der Handlungsebene jeder Sprech-/Handlung.

 Abschließend möchte ich folgende Architektonik der GA der TP vorschlagen:

-	Die drei Gültigkeits- oder auch Geltungsansprüche, Wahrheitsanspruch, Richtigkeitsanspruch und Auswirkungsanspruch sind das, um dessen willen eine Aussage gemacht wird und stehen miteinander in vielfältigen Wechselbeziehungen. 
-	Aufgrund der Eingriffsmöglichkeit unserer Sprech-/Handlungen in die Realität sind wir unhintergehbar in die Freiheit mitverantwortlicher Entscheidungen geworfen, mithin in die Normativität von Wahrhaftigkeit.
-	Der Wahrhaftigkeit kommt die oben dargestellte diskursethische Schlüsselrolle zu. Sie ist die normative Metapräsupposition der wahrhaftigen, ernsthaften Argumentation. Den drei GA kommt erst mit der Entscheidung zu Wahrhaftigkeit auf zwei Ebenen die Normativität ihrer Einholung als verpflichtend zu. Ihre Einholung ist in der Einholung von Wahrhaftigkeit normativ abgegolten (d.h. mehr kann von einem Diskursteilnehmer nicht verlangt werden). Die Einholung der GA qua Wahrhaftigkeit impliziert die Berücksichtigung der Präsupposition der Gleichberechtigung aller Diskursteilnehmer und deren diskursethischen Implikationen.
-	Die normative Metapräsupposition der Wahrhaftigkeit setzt auch die Normativität des  Präsuppositionsanspruches auf Sinngültigkeit in Kraft und ist mit ihm verschränkt.