Jon Hellesnes
SKEPTIZISMUS UND SINNKRITIK
Worum es geht:
`Detranszendentalisierung’ ist ein Begriff, der in den 1980iger Jahren in die angelsächsische Philosophie eingeführt wurde. Was wird darunter verstanden? Oder besser: Was wird darunter nicht verstanden? Gegen sogenannte transzendentale Argumente Gegenargumente zu liefern ist jedenfalls nicht gemeint. Denn jeder, der gegen einen Transzendentalphilosophen direkt argumentiert, nimmt in seinem fundamentalphilosophischen Argumentationsspiel teil. Doch das Unternehmen der Detranszendentalisierung besteht eben darin, dieses Argumentationsspiel aufzugeben bzw. wegzuwerfen. Für die Anhänger des Unternehmens wurde das Diktum Wittgensteins ein Motto: „Was ist dein Ziel in der Philosophie? Der Fliege den Ausweg aus dem Fliegenglas zeigen“ (PhU, Par. 309). Es geht also nicht darum, bestimmte Probleme zu lösen, sondern darum, einer ganzen Problematik los zu werden, was ab und zu nach Wittgenstein „philosophische Therapie“ genannt wurde. Bei Richard Rorty ist es eindeutig, dass Detranszendentalisierung Abschaffung des epistemologischen Skeptizismus einschließt. Der Transzendentalphilosoph und der epistemologische Skeptiker werden sozusagen als die schlimmen Zwillinge angesehen. Doch betreffs dieser „Zwillinge“ bin ich ganz anderer Ansicht. In diesem Diskussionsbeitrag ist meine These: Der Impuls zur Skepsis motiviert Sinnkritik und kann intellektuelle Stagnation verhindern. Insofern ist er wertvoll. Nichtsdestoweniger ist der totale Skeptizismus selbstwidersprüchlich und also unhaltbar. 

Kurzfassung eines der kurzen Diskurse in meinem Paper:
Eine Hauptpointe in der Transzendentalpragmatik: Wenn p eine Bedingung der Möglichkeit von Argumentationshandlungen ist, was auch die Möglichkeit von negatorischen Argumentationshandlungen bedingt, dann wäre es unmöglich p zu verneinen, zu bestreiten oder zu bezweifeln. Denn jeder Versuch daran würde einen performativen Selbstwiderspruch implizieren. Die Versuche würden als argumentative Sprechakte scheitern. Das hieße, dass p außer jedem möglichen Zweifel steht. Wie würde sich der Skeptiker dazu verhalten?
   Ich setze voraus, dass er sich - wie die alten Pyrrhonisten - der Möglichkeit des selbstreferenziellen Selbstwiderspruchs bewusst ist, was ihm in diesem Fall Schwierigkeiten bereitet. Doch sieht er einen Ausweg, wenn er nur einige Zugeständnisse macht: Nehmen wir an, sagt er, dass es Prinzipien gibt, die im Argumentieren immer schon unterstellt werden, und dass sie ohne performativen Selbstwiderspruch nicht bestritten werden können und insofern unhintergehbar sind. Wäre dann etwas Wichtiges bzw. Substantielles sichergestellt? Wenn man die Frage bejahen will, muss man die Prinzipien in Gebiete wie etwa Wissenschaftstheorie oder Ethik oder politische Philosophie hinübertransportieren und nachweisen können, dass sie hier einen wirklichen Unterschied machen können. Man muss sie mit Inhalt füllen. Doch sofort etwas mehr hinzugekommen ist, verändert sich der epistemische Status der Prinzipien. Man bewegt sich wieder auf einem unsicheren Boden. 
   Der Zug des Skeptikers besteht also darin, dass er der Tranzendentalpragmatik eine Wahl zu geben versucht: Entweder muss sie die Sicherheit wählen, und dann könnte sie nur abstrakt allgemeine und (fast) substanzlose Prinzipien nachweisen, oder sie muss aus ihnen etwas machen, das einen Unterschied macht, und dann käme die Unsicherheit bzw. die Fallibilität zurück. Die Denkfigur wäre hier die folgende: Die Sicherheit in der Philosophie geht auf Kosten des Inhalts. Je stärker man ein Prinzip sicherstellen kann, desto abstrakter wäre seine Beschaffenheit. Worin der Gegenzug der Transzendetalpragmatik bestehen würde, stelle ich als eine offene Frage hin.