TSP 2.0       Orientierungstext 1, Kettner

Hat Apel in den Sechzigerjahren mit Apel gegen Apel gedacht? 

 K-O Apel (19803): Die Idee der Sprache in der Tradition des Humanismus von Dante bis Vico. Bonn: Bouvier (zuerst in: Archiv für Begriffsgeschichte, Bd. 8, Bonn: Bouvier 1963; 2. Aufl. ebd. 1975; 3. Aufl. ebd. 1980)

§1 Anliegen und Konstruktionsidee in „Idee...“
In „Idee...“ konstruiert Apel auf der Basis bedeutungsgeschichtlicher Untersuchungen zwei Sprachauffassungen als Idealtypen, die in der Gegenwart maximal kontrastieren. Er bezeichnet sie als die „technisch-szientifische“ und die „transzendental-hermeneutische Sprachauffassung“ (vgl. bes. Apel 19803|68-82). Während die Beschreibung der Herausbildung der ersten „auf eine fast lückenlose Tradition“ seit Aristoteles gegründet werden könne, erweise sich dies bei der zweiten „als bedeutend komplizierter“ (Apel 19803|75). 
Die zweite Entwicklungslinie ist undeutlicher ausgeprägt und lückenhaft. Dies sind die wichtigsten Schauplätze, wo sie gegen die historisch siegreiche erste Linie Mal um Mal verliert: 
•	Aristoteles, oder die überzeugende Herauslösung des logos apophantikos (=der sacherfassende Sinn) aus dem diffus reichhaltigeren logos (der Rede, wie im Dialogos sokratischer Dialogik). 
•	Theophrast/Cicero, oder die Aufteilung der Ordnung der Rede einerseits in ihrem Verhältnis zur Ordnung der Dinge an die Philosophie, andererseits in ihrem Verhältnis zur Ordnung der Personen an die Rhetorik und Poetik (Apel 19803|150f.).
•	Hamann/Herder/Humboldt, oder wie die Sprachdenker des Deutschen Idealismus den Aufschwung der transzendentallogischen Philosophie verpassten (und Cassirer, Hönigswald, Litt, Heintel, Derbolav, oder wie die neuere Deutsche Transzendentalphilosophie auf halbem Weg von der Bewusstseinskritik zur Sprachkritik stecken blieb).
•	Morris/Wittengstein2, oder die Entsorgung von Problemen sprachvermittelter Selbstbezüglichkeit in empirische Sprachpragmatik und Sprachspielbeschreibung. 
•	Russell/Tarski, oder die Entsorgung von Problemen sprachvermittelter Selbstbezüglichkeit in eine kunstsprachlich vorgeschriebene Differenz von Sprache und Metasprache.

Apels philosophisches Anliegen in „Idee...“ ist es, die unterlegene „transzendentalhermeneutische“ Sprachauffassung noch einmal, und besser als die mittelalterlichen Humanisten es einst gegen die Scholastiker vermochten, philosophisch zur Geltung zu bringen. Sie philosophisch „zur Geltung zu bringen“ heißt nominell, die Position einer „transzendentalen Sprachpragmatik“ aufbauen und ausbauen. Aber was heißt das inhaltlich-systematisch? In welche Fragestellungen und Problemlangen will die (Apelsche) TSP eingreifen und wie hofft sie diese zu verändern? 
Q: Welche Hoffnung verbindet Apel im Lauf der Zeit mit diesem Anliegen? Welche können wir in Zukunft noch damit verbinden?

§2 Facetten des Begriffs TSP als Leitbegriff eines philosophischen Forschungsprogramms
Die systematischen Implikationen, die Apel in „Idee...“ mit dem mixtum compositum ‚transzendental-hermeneutisch’ verbindet, sind m.E. recht einfach zu benennen: 
#1 Mit dem Hermeneutischen meint Apel hier das Phänomen, dass Sinn, in allen möglichen Formen, „an die Geschichtlichkeit der Umgangssprache gebunden“ ist, sowie das philosophische Bewusstsein von diesem Phänomen (Apel 19803|14). [Ich meine, konsequent heißt das: Der Gedanke einer sinnfreien Realität ist ohne Sinn, und Sinn ist nur in und durch Sprache anwesend und kann nur in und durch Sprache von uns erfasst werden.] Apel meint, hier noch ganz wie Heidegger, dass alles In-der-Welt-Sein sprachvermittelt ist, und er verteidigt Heidegger sogar gegen den Vorwurf der Sprachvergessenheit (Apel 19803|48). 

#2 Mit dem Transzendentalen an diesem Phänomen meint Apel soviel wie die Unhintergehbarkeit oder Unumgänglichkeit oder Unverzichtbarkeit einer Umgangssprache, damit überhaupt irgendetwas für irgendjemanden in irgendwelchem Sinne Sinn machen kann. Die Umgangssprache ist als solche eine Sprache, deren Sinngehalt die Sinngehalte, über die eine Person in toto kontrolliert verfügen kann, immer schon übersteigt; die immerzu von Personen, die sie noch nicht erworben haben, neu erworben werden muss von Personen, die sie schon erworben haben; die es einer Gruppe von wirkenden und aufeinander einwirkenden Leibwesen allererst ermöglicht, eine Verständigungsgemeinschaft von Personen zu sein.

Apels Sympathien für die empirische Sprachfeldforschung, die „inhaltsbezogene Grammatik“, die „Sprachinhaltsforschung“ und „energetische Sprachwissenschaft“ der Vierziger- bis Sechzigerjahre in Deutschland ziehen ihn stark in Richtung einer historisch-hermeneutischen, empirisch-deskriptiven Wissenschaft von der konkreten Vielfalt der Umgangssprachen, eine Richtung, die eine „gehaltliche Dimension des sprachlichen Sinnaprioris“ aufschließt, „die dem formalen Apriori der Selbstvoraussetzung und Selbstergründung des Logos und seinem Pathos der Selbstgewissheit durchaus entgegengesetzt ist“ (Apel 19803|50). 
In die Gegenrichtung, nämlich in Richtung unhistorischer, transzendentallogischen und eo ipso normativen Denkfiguren zieht ihn in „Idee...“ vor allem Theodor Litt, hier vor allem Litts – an Hegel angelehnte, jedoch um Hegels inhaltlichen Erkenntnisanspruch coupierte  – Denkfigur der Selbstaufstufung und Selbsteinholung des Geistes, genauer: des immer schon im Medium Umgangssprache sinnvoll auf Sinn reflektierenden Geistes. 

#3  Man sieht in „Idee...“ im Rückblick bereits Apels spätere Denkfigur von den zwei polar entgegengesetzten Aprioris und der dialektischer Vermittlung dieser beiden Aprioris, z.B. an folgender Stelle aus „Idee...“:
 „Nimmt die Transzendentalphilosophie der Sprache das „Erstgeburtsrecht“ [!!] des „unmittelbaren Sprachsinns“ [!!] ernst als den der formalen Selbstvoraussetzung des Logos (Litt) entgegengesetzten Pol des Sinnaprioris unseres Weltverstehens, so wir sie m. E. gezwungen, sich auch in ihrer eigenen Begrifflichkeit, die ja immer noch der lebendigen Umgangssprache angehört, immer erneut durch die in der Sprache aufbewahrte Geschichte des unmittelbaren Sprachsinns kritisch-hermeneutisch zu ermitteln“ (Apel 19803|51, meine Hervorhebung, M.K.). 
Ich meine, in dieser Stelle deutet Apel eine denkwürdige Konsequenz an für die Struktur jeder postkantischen Transzendentalphilosophie, die die Lehren der HHH-Sprachphilosophen des 19. und der energetischen Sprachforscher des 20. Jdts in sich aufgenommen hätte. Diese Konsequenz könnte man m.E. auf die Pointe bringen: Das Immer-schon wird transformiert in ein Immer-erneut.

Aber: Einmal angenommen, diese Pointe gilt. Dann kann die so transfomierte Transzendentalphilosophie zwar noch vom „Apriori“ sprechen (wie Kant), sie kann dieses Apriori aber nicht mehr losgelöst von einem historisch gewordenen, also dynamischen, immerzu im Sprechen ereignenden Welterschließung, also in seiner Kontingenz von keinem Denken überholbaren und zu bändigenden Bildungsprozess jeweiliger Umgangssprachen mehr denken (anders als Kant). 

Horribile dictu: Apels Rede vom „Apriori“ (in „Idee.,..“) hat m.E. mehr Nähe zu Foucaults Rede vom „historischen Apriori“ (in Les mots et les choses) als zu Kants Rede vom „Apriori“ (die die ahistorischen und geistig einholbaren Ermöglichungsbedingungen von inhaltlich gehaltvollen Episoden im Unterschied von diesen Episoden selber meint). Noch einmal anders gesagt: Apels Rede vom „Apriori“ (in „Idee...“) geht in eine ähnliche Richtung wie die postempiristische, pragmatisch Sprachphilosophie und Bedeutungstheorie nach Quines „Two Dogmas of Empiricism“ (1951) und nach Davidsons Destruktion des dritten Dogmas (1974), des Dogmas der erkenntnislogischen Distinktheit von begrifflichen Rahmungen von inhaltlicher Erkenntnis und der inhaltlichen Erkenntnis selber. 
Noch einmal von einer anderen Seite her gesagt: Den Apel der „Idee...“ zieht es stark in Richtung des Heideggerschen Denkens von S+Z - „notfalls mit Heidegger gegen Heidegger denkend“ (Apel 19803|55 oben).
Mit Blick auf den Denkweg Apels bzw. auf die Formierungsgeschichte der TSP ergeben sich für mich die folgenden Fragen:

Q: Theorie-rekonstruktiv gefragt: Durch welche Stationen im weiteren Denkweg von Apel erfolgt seine Rückwende zum Immer-schon? Was hat Apel dem Sog des Immer-erneut in ein Immer-neu entgegenzusetzen, was vom Immer-schon will er, was davon kann er überhaupt festhalten? Gibt es in diesem Denkweg Stationen, an denen sozusagen Apel mit Apel gegen Apel denken wird? Sollten wir von Apel 1 (dem Apel der „Idee...“) und Apel 2 sprechen (dem Apel des „Apriori der Kommunikationsgemeinschaft und die Grundlagen der Ethik“, 1972)?
Systematisch gefragt: Welchen Begriff, welche Theorie des Apriorischen hat die TSP, welche sollte sie haben? Wie historistisch darf das Apriorische der TSP gedacht werden, ohne dass die Zeit und das Ereignis über den Sinn und die Reflexion triumphieren?

Q In „Idee...“ ist die philosophische Lichtgestalt (noch) nicht Peirce und die Semiotik, schon gar nicht Kant, sondern Vico und das, was Apel hier noch (später aber nie mehr) dessen „transzendentale Philologie“ nennt (s. bes. Apel 19803|314 f., 356). Ist es Zeit für die Losung „hinter Kant zurück zu Vico“? Wieviel Semiotik, wie viel Hermeneutik, wie viel Philologie braucht die TSP und worin bleibt sie, anders als jede „empirische“ Sprachpragmatik, transzendental? Inwiefern destruiert sie womöglich die transzendentale Erkenntnisphilosophie Kants eher als diese zu „transformieren“?