Wolfgang Kuhlmann, Aachen
Der Stufengang der Reflexion.

(Dies Paper ist nur eine vorläufige Zusammenfassung einer längeren Abhandlung, die noch nicht ganz fertig ist. Es hat den Charakter eines z. T. nur stichwortartigen Werkstattberichts.) 
Es geht um zwei Probleme:
a) Ich arbeite an einer trialistischen Epistemologie zentriert um folgende Struktur: „Wir, du und ich verständigen uns miteinander über x und wissen von dem was wir tun (können daher kontrollieren, was wir tun).“ Diese Struktur vereinigt drei Dimensionen kognitiven Verhaltens: 1. Die Erkenntnis in der Subjekt-Objekt-Relation (im Zentrum die Absicht, Wissen über x zu etablieren), 2. Die Erkenntnis in der Subjekt-Subjekt-Relation (im Zentrum die Absicht, Wissen, Gedanken, Überzeugungen, die schon etabliert sind, sich anzueignen, d.h. primär: kein Wissen über sie zu etablieren), 3. Das reflexive Erkennen/Wissen von dem, was wir tun. Im Zentrum das Wissen von den Gelingensbedingungen von Vernunfthandlungen = transzendentale Reflexion.
Die ersten beiden Typen sind schon mehrfach von mir traktiert worden. Es geht jetzt um den dritten Erkenntnistyp, die Reflexion, besonders die transzendentale Reflexion. Das Problem ist: Was genau ist transzendentale Reflexion und wie passt sie in die trialistische Epistemologie?   
b)  Was Reflexion im Einzelnen ist, insbesondere was transzendentale Reflexion ist, zeigt sich nun m. E. am deutlichsten im Bereich der Vernunft- bzw. Erkenntniskritik, wie wir sie von Kant her kennen. Vernunftkritik besteht wesentlich in der kritischen Reflexion auf Vernunftleistungen. Ihr Ziel ist es, definitive Kontrolle über die eigenen Leistungen zu bekommen, d.h. wissen zu können, ob die zu ihnen erhobenen Geltungsansprüche berechtigt sind oder nicht. Weil kritische Reflexion (die Aufgaben des Gerichtshofs bei Kant) selbst eine Vernunftleistung ist, verlangt Vernunftkritik danach, radikal betrieben zu werden. D.h. auch die Kritik braucht eine Kritik usw.  Die Idee der Vernunftkritik verlangt daher verschiedene Stufen und darüber hinaus einen sauberen Abschluss, eine saubere, d.h. undogmatische Kontrolle auch der letzten Instanz. Von diesem Abschluss gibt es zwei Varianten, eine schwache und eine starke. Bei der schwachen Variante geht es nur darum, dass alles, was bisher nur unkontrolliert a tergo wirksam war, numehr überhaupt vor uns gebracht, freigelegt, der Kontrolle zugänglich gemacht wird. Bei der starken Variante soll das jeweils Freigelegte darüber hinaus undogmatisch und definitiv geprüft werden. - In diesem Stufengang der Erkenntniskritik spiegelt sich eine Besonderheit, die der Erkenntnistyp der Reflexion den anderen Erkenntnistypen voraushat. Anders etwa als in den Naturwissenschaften, wo beharrlich einsinniges Arbeiten immer in derselben Richtung am Ende zum Erfolg führt, verlangt die Reflexion, dass ich immer wieder meine Blick- und damit Forschungsrichtung ändere, damit ich das Ziel, das ich durch eben meine kognitive Aktivität jeweils verändert habe, erreichen kann. Reflexion, das Instrument zur Selbsterkenntnis, zur Selbstkontrolle ist eine Erkenntnisweise, die anders als andere Erkenntnistypen nur dann zum Ziel kommen kann, wenn sie sich unterwegs verändert, wenn man sich als Reflektierender (vielleicht mehrfach) umwendet. Reflexion hat – anders als andere Erkenntnistypen – eine besondere Dimension der Radikalisierung. Das Problem ist nun: Gibt es einen maßgeblichen Weg dieser Radikalisierung, einen maßgeblichen Stufengang der Reflexion und einen befriedigenden Abschluss dazu?
Im Folgenden sollen nun drei Modelle für die Durchführung dieses Stufenganges vorgeführt werden, das Modell der Metasprachenhierarchie, Th. Litts Modell der Selbstaufstufung des Geistes und ein Modell, das von der Transzendentalpragmatik inspiriert ist.

Das Modell der Metasprachenhierarchie.
	Das Modell wurde eingeführt von Russel und Tarski, um die formale Logik vor möglichen Antinomien zu schützen. Wesentlich für das Modell ist:  a) Es ist primär gedacht für Sätze der formalen Logik, nicht für Behauptungen aus der Umgangssprache oder der Wissenschaftssprache. B) Es besteht hier ein striktes Verbot von Reflexivität, weil Reflexivität als Grund für das Auftreten von Antinomieen diagnostiziert wurde. Und c) das Modell wurde über die formale Logik hinaus ungeheuer einflussreich. Es hat dazu beigetragen, den Begriff der Reflexion überhaupt nachhaltig zu diskreditieren, und es zählt bei vielen als die einzig mögliche saubere Lösung. 
	Die wichtigsten strukturellen Eigenschaften des Modells sind folgende: Die zentrale Funktion einer Sprache ist es, wahrheitsfähige Sätze über etwas zu ermöglichen. Sätze sind Gebilde, in denen etwas über etwas (über Referenzobjekte) ausgesagt wird. Das Reflexivitätsverbot von Russel/Tarski besagt nun, dass sinnvolle Sätze sich nicht auf sich selbst beziehen dürfen. Sinnvolle Sätze dürfen nur von etwas anderem handeln als sie selbst. Nun handeln Sätze tatsächlich zunächst und zumeist von etwas anderem als sie selbst, von Gegenständen aus der Welt. Manche Sätze aber beziehen sich auch auf Sätze, auf sprachliche Gegebenheiten. Dann gilt: Es wird unterschieden zwischen der Sprache, bzw. den Sätzen, über die geredet wird, und der Sprache, den Sätzen, in der bzw. denen über die erste Sprache geredet wird. Die zweite Sprache heißt dann Metasprache, ihre Sätze sind Sätze der Metasprache. Eine Metasprache zu einer Sprache ist verschieden von der ersten, ist eine Sprache höherer Stufe als die erste Sprache, über die gehandelt wird, sie muss in dem Sinne reicher sein als die erste, als sie zusätzliche Mittel bereithält, mit denen sie Reden über die erste Sprache ermöglicht.
	Nach diesem Modell ergibt sich folgende einfache Stufenfolge: Die Sätze der ersten Sprache, der Objektsprache (Stufe I), beziehen sich auf irgendwelche nichtsprachlichen Objekte. Wenn nun über die Objektsprache bzw. über die Sätze der Objektsprache gehandelt werden soll, dann bedient man sich der Metasprache (Stufe II), verwendet Sätze der Metasprache. Und wenn über die Metasprache gehandelt werden soll, dann der Metametasprache (Stufe III) usw. - Dies u.s.w. ist wichtig. Es bedeutet a), dass die Stufenfolge keinen natürlichen Abschluss hat. Es geht um einen unendlichen Regress. Es bedeutet b), dass man, um das Modell zu charakterisieren, mindestens indirekt über alle Stufen reden muss, was in Probleme führt, weil sich dann Reflexivität nicht vollkommen vermeiden lässt. Man redet dann auch über die aktuelle eigene.
	Soweit die strukturellen Eigenschaften des Modells. Nun zur Verwendung des Modells für Zwecke der Vernunftkritik, Selbstkritik der Vernunft, Selbstkontrolle der Vernunft. – Wenn überhaupt so bietet das Modell allenfalls Mittel für die Selbstkontrolle im schwachen Sinne, im Sinne vom bloßen Vor-sich-Bringen des zu Kontrollierenden. Darüber hinaus scheint das Modell für den genannten Zweck nicht besonders gut geeignet zu sein. Anders gesagt: Wenn man auf dieses Modell angewiesen ist, dann scheint das Projekt einer radikalen Vernunftkritik sehr schwierig zu werden. Die Gründe sind: Weil Reflexivität verboten ist, erreicht sich der Vernunftkritiker mit seiner Kritik genaugenommen nie: Er versucht sich zu erreichen, eigene Leistungen vor sich zu bringen, verfehlt sich aber, weil er nach dem Modell ein anderer geworden ist (Vertreter der Metasprache). Ein weiterer Versuch bringt ihn auch nicht weiter, weil sich das Problem eine Stufe höher nur wiederholt. Es sieht so aus, als käme er sich in diesem Modell überhaupt nicht näher.
	Aber der erste Blick vermittelt nur ein einseitiges Bild. Immerhin erreicht der Kritiker sich ja als Vertreter der ersten Stufe. Zwar wird er dabei selbst zu einem Vertreter der zweiten Stufe, aber auch als dieser ist er zu erreichen, nämlich von einer dritten Stufe her. Ja es kann jede Stufe mit Ausnahme der letzten Metastufe so vor uns gebracht werden. – Außerdem gilt - und das ist wichtig -: Die Unterschiede zwischen den Stufen werden immer kleiner, immer geringfügiger. Die Differenz zwischen der ersten Stufe, der Stufe der Objekte, und der zweiten Stufe, der Stufe der (Objekt-)Sprache, ist gewaltig. Die Differenz zwischen den Stufen: (Objekt-)Sprache und Metasprache ist erheblich, aber schon viel weniger bedeutend. Die Differenz zwischen den Stufen: Metametametasprache und Metametametametasprache ist geringfügig. Insofern kommt sich der Kritiker im Aufstieg durch die Stufen sehr wohl näher. 
Das Modell kann insofern nicht einfach als nutzlos für den genannten Zweck: Selbstkontrolle der Vernunft z.B. in der Sprachkritik,  gelten. Andererseits ergibt sich auch keine wirklich saubere Lösung, und dies gilt in einem doppelten Sinn: a) Die letzte Metasprache bleibt jeweils unkontrolliert (gemeint ist nur Kontrolle im schwachen Sinn). b) Das Modell kann – wegen des besprochenen „u.s.w.“ – nicht konsistent eingeführt werden. Ich glaube, dass das im Namen der formalen Logik ausgesprochene generelle Verbot von Reflexivität viel zu weit geht. An sehr vielen Stellen (in jedem performativen Satz z.B.) sind wir auf reflexive Strukturen angewiesen. Logik selbst ist natürlich etwas sehr Fundamentales, die Formalität der formalen Logik, auf deren Konto genaugenommen das Verbot geht, ist nichts Fundamentales. Daher sollte man in ihrem Namen nichts Wichtiges verbieten. – Soweit zum ersten Modell.  
  Th. Litts Modell der Selbstaufstufung des Geistes.
 Das zweite Modell für den Stufengang der Reflexion, das wir hier besprechen wollen, ist – anders als das erste – gleich für den Zweck der Selbsterhellung des Geistes bzw. einer reflexiven Vernunftkritik entworfen worden. Der Autor – Th. Litt – entstammt einem ganz anderem Umkreis als das Vorige, er hat mit formaler Logik wenig im Sinn. Litt ist Hegelianer, seine Reflexionstheorie ist entstanden in Auseinandersetzung einmal mit dem Werk Hegels, zum anderen mit Problemen einer Theorie der Geisteswissenschaften. Litt kennt kein Verbot reflexiver Strukturen, im Gegenteil er vertritt die These, dass reflexive Selbsterhellung des Geistes – die selbst den Charakter synthetischer Erkenntnis hat – mit Notwendigkeit aus der Arbeit des Geistes, der kognitiven Auseinandersetzung mit der Welt, erwächst. Litt redet nicht ausdrücklich über das Metasprachenmodell, aber seine in einem Hegelschen Idiom vorgetragenen Überlegungen können sehr wohl als implizite Kritik daran verstanden werden. (Dies ist besonders deutlich im Abschnitt zur „Selbstaufstufung der Sprache“ und in - wiederholten – Bemerkungen zur „schlechten Unendlichkeit“ des unendlichen Regresses.) 
Philosophie ist für Litt (mit Hegel) wesentlich Rekonstruktion des Weges des Geistes. Dieser Weg des Geistes beginnt mit der (kognitiven) Auseinandersetzung des Geistes mit der äußeren Realität, mit dem sog. „Übergreifen des Geistes über die Welt.“ Dieses aber führt mit Notwendigkeit zu einer reflexiven Auseinandersetzung des Geistes mit sich selbst, dem „Übergreifen des Geistes über sich selbst.“ Das Interesse, das dabei leitet, ist das Interesse an Aufhebung von Naivität, d.h. ein Interesse an Kontrolle über sich, am Über-Sich-Rechenschaft-Ablegen-Können, an Selbsterhellung (dies der Lieblingsausdruck von Litt). Litt denkt dabei eigentlich nur an Selbstkontrolle im schwachen Sinn, daran, dass alles bisher nur a tergo Wirksame vor uns gebracht werden soll.
Von der normalen, gewöhnlichen Tätigkeit des Geistes, der Auseinandersetzung mit der äußeren Realität, zur Selbsterhellung kommt es nach Litt durch einen besonderen Schritt, einen Schritt, den Litt ausführlich analysiert. In diesem Schritt haben wir den wichtigsten Baustein seiner Reflexionstheorie -  und darin die wichtigsten Prinzipien der Reflexion - vor uns. Zwei Punkte sind es besonders, die Litt hervorhebt. Der eine ist der, dass hier kein externer Betrachter die naive Aktivität des Geistes betrachtet, sondern der Akteur selbst. Es geht um die Identität des Betrachteten mit dem Betrachter. Der zweite Punkt ist die genaue Beschreibung des Schrittes als „Umwendung“ des Geistes, der dabei eine Grenze überschreitet. Der Geist wendet sich ab vom äußeren Gegenstand, richtet sich auf sich selbst, auf die eigene Aktivität, fasst diese in Begriffen und wendet sich insofern um. Dadurch dass er nunmehr die eigene Praxis betrachtet, sie begrifflich bestimmt, d.h. von anderem unterscheidet und abgrenzt, ist er über die Grenze, die zur bisherigen Praxis gehört, hinausgegangen. „Weil nur von dem Jenseits der Grenze her die Grenze überhaupt als Grenze gesichtet werden kann,“ ist er mit diesem Schritt über die vorher stillschweigend verabsolutierte – und daher mit anderem bisher nicht in Verbindung gebrachte - Praxis hinausgegangen und betrachtet diese von außen (Dialektik der Grenze). Wenn er aber über die alte Praxis hinausgegangen ist, dann bedient er sich jetzt einer neuen Praxis, d.h. er ist – in relevanter Weise – ein anderer geworden. Man könnte das auch so ausdrücken. Der Physiker, der sich als Physiker reflexiv einzuholen versucht, muss feststellen, dass er bei diesem Versuch  zu einem (reflektierenden) Philosophen geworden ist und sich verfehlt hat.
Litt sieht damit, dass Reflexion als Instrument der Selbsterhellung eine Dimension der Radikalisierung hat. Selbsterhellung ist nicht in einem Schritt zu erreichen. Damit der Betrachtende tatsächlich sich selbst erreicht, muss der Schritt wiederholt werden und zwar mehrfach. Hinsichtlich der genauen Zahl der Schritte schwankt Litt. In „Mensch und Welt“ unterscheidet Litt zwischen drei Stufen. Er diskutiert das Problem zunächst mit Bezug auf die Selbstreflexivität der Sprache und schreibt dort: „Sie (die Sprache) greift zunächst – Sprache ersten Grades – über das „Andere“  der Welt über. Aber sie greift alsdann – Sprache zweiten Grades – über sich als weltübergreifende nochmals über. Sie erschließt sich die eigene Welterschließung. ... Und erst dann kommt diese aufsteigende Bewegung zur Ruhe, wenn die Sprache in ihrer Selbsterhellung an dem Punkte angelangt ist, an dem ihr eben das Faktum ihrer Selbsterhellung als solches zum Gegenstand der Verlautbarung wird. Denn erst hier ist ihre Lage die, dass sie nichts weiteres mehr vor sich liegen hat, das zu einer abermaligen Höherstufung Möglichkeit und Anreiz geben könnte.“ Etwas später im Text wiederholt er das Schema mit Bezug auf den Geist.
	In „Das Allgemeine im Aufbau der geisteswissenschaftlichen Erkenntnis“ differenziert Litt zwischen folgenden vier Stufen: „1. Die empirische Erkenntnis der Wissenschaften (die von der unreflektierten Forschung erreichte Stufe).
2. Die Besinnung auf die Leistungsformen, durch welche die empirische Erkenntnis zustande kommt = Rückbesinnung auf die erste Stufe...
3. Die Besinnung auf den logischen Charakter und die innere Tragweite derjenigen Erkenntnis, durch welche diese Leistungsformen erfasst werden = Rückbesinnung auf die zweite Stufe...
4. Die Besinnung auf den logischen Charakter und die innere Tragweite derjenigen Erkenntnis, durch welche diese Überprüfung geleistet wird = Rückbesinnung auf die dritte Stufe.“  (48)
Litt hat offenbar in der genauen Zahl der Reflexionsstufen nicht das Hauptproblem gesehen.  Wesentlich für seine Konzeption ist: a) Es gibt nur einige wenige Stufen. b) Ein sinnvoller, befriedigender Abschluss der Stufenfolge ist möglich. - Im Einzelnen: 
- Das Reflexionsproblem ist nicht auf einen Schlag, durch einen Schritt, über ein einziges in sich homogenes Projekt zu lösen. Es braucht mehrere Schritte, mehrere Stufen, wiederholte Um- bzw. Rückwendungen des Geistes auf sich selbst. Es braucht einen Stufengang.
- Obwohl jedes Mal ein gleichartiger Schritt vollzogen wird, eine nochmalige Um- bzw. Rückwendung, führt das Verfahren nach Litt dennoch nicht zur bloßen Wiederholung immer Desselben, also in einen unendlichen Regress. Die Sache kann zu einem Abschluss gebracht werden. Das Hauptargument für die Möglichkeit eines solchen Abschlusses ist der folgende Gedanke: Wenn dem Geist bzw. der Sprache das Faktum seiner bzw. ihrer Selbsterhellung zum Gegenstand der Betrachtung bzw. Verlautbarung wird, dann gibt es keinen Grund mehr weiterzugehen: „Jeder Unterschied zwischen der Sprache von der,  und der Sprache, die gesprochen wird ist in Wegfall gekommen.“ (217) Die Identität des Wissenden und des Gewussten (216) ist erreicht.  – Die Stufenfolge sieht dann etwa so aus: 
1. Stufe: Erfahrungserkenntnis, Erhellung der Natur
2. Stufe: Reflexion auf Erfahrung, Erhellung von Erhellung der 	Natur, Selbsterhellung
3. Stufe: Reflexion auf Reflexion, Erhellung der Selbsterhellung.
	Das Problem ist nun freilich, inwiefern ergibt sich kein Regress? Nach dem Bauprinzip der Stufenfolge: Umwendung und Grenzüberschreitung müsste sich genauso ein Regress ergeben wie im vorigen Modell. Wer die Grenze überschritten hat, ist ja ein anderer geworden. Aber Litt besteht auf der Identität von Betrachter und Betrachtetem und leugnet den Regress. – Nun haben wir schon beim vorigen Modell gesehen, dass der Schaden des Regresses für das Projekt nicht so groß ist, wie es zunächst aussieht. Der Abstand zwischen den Stufen wird immer kleiner etc. Auch Litt bringt derartige Überlegungen ins Spiel: Der materielle Gehalt der Stufen wird immer kleiner, es ist von immer weniger die Rede, und die Risiken für kognitive Leistungen (Einseitigkeit, Perspektivität, Relativismus, Geschichtlichkeit etc.), die erkenntniskritische Bemühungen notwendig machen könnten, werden auf den höheren Stufen immer geringer. (Die These, dass ein Gedanke perspektivisch einseitig ist, kann selbst nicht in dieser Weise einseitig sein.) Aber diese – flankierenden – Überlegungen reichen nicht aus, einen befriedigenden Abschluss des Regresses plausibel zu machen.
	Das Hauptargument, das Litt bringt, ist m. E. nicht in Ordnung. Er sagt: „Und erst dann kommt diese aufsteigende Bewegung zur Ruhe, wenn die Sprache in ihrer Selbsterhellung an dem Punkte angelangt ist, an dem ihr eben das Faktum ihrer Selbsterhellung als solches zum Gegenstand der Verlautbarung wird. Denn erst hier ist ihre Lage die, dass sie nichts weiteres mehr vor sich liegen hat, das zu einer abermaligen Höherstufung Möglichkeit und Anreiz geben könnte... Jeder Unterschied zwischen der Sprache von der,  und der Sprache, die gesprochen wird ist in Wegfall gekommen.“ Das aber ist unsauber. Man kann von einer bestimmten Stufe an Stufen global zusammenfassen als solche der „Selbsterhellung der Selbsterhellung des Geistes“ und dann beanspruchen, dass der Geist sich selber eingeholt habe. Aber es stimmt nicht, dass jeder Unterschied zwischen den einzelnen Stufen „in Wegfall gekommen ist“. Die Dialektik der Grenze verhindert genau dies.
	Ich denke, dass Litt Recht hat, wenn er Reflexivität akzeptiert, wenn er reflexive Erkenntnis als legitime synthetische Erkenntnis anerkennt, wenn er darauf besteht, dass der sich selbst erhellende Geist identisch sein muss mit dem, was da erhellt wird und wenn er einen Stufengang der Reflexion vorschlägt, der nach wenigen Schritten zu einem definitiven Abschluss kommen kann. Ich behaupte aber, dass das Fundament dieser Konzeption, der Zuschnitt des Reflexionsbegriffs nicht in Ordnung ist und diese Konzeption nicht tragen kann.
	Reflexion wird 1. wesentlich als irreflexive Erkenntnisart nach Art des – von sich selbst abgeblendeten – Sehens (theoria), des Betrachtens von außen, verstanden. Wenn Reflexion so verstanden wird, dann ergibt sich strukturell genau das vorige Modell. Die Differenz zwischen Litt und den Vertretern des vorigen Modells liegt wesentlich darin, dass Litt die (für das Projekt) positiven Seiten sehr stark macht und die Differenz zwischen dem Regressmodell und dem von Litt angestrebten Modell mit einem klaren Abschluss verschmiert. Dabei ist ihm das dialektische Idiom, dessen er sich bedient, eine große Hilfe. – Reflexion wird 2. ausschließlich im Sinne von theoretisch objektivierender Reflexion verstanden. Die Dimension wirklich, d.h. in sich reflexiver Reflexion, die Dimension des strikt reflexiven Handlungswissens von Vernunfthandlungen, mit der Litt von Heidegger her bekannt war, wird völlig unterschlagen, womit m. E, die Möglichkeit eines sauberen Abschlusses für das Modell verschenkt wird. Ein 3. Kritikpunkt ist der dass Litt unter Selbsterhellung, Selbstkontrolle immer nur die schwache Variante versteht, nach der es nur darum geht, das a tergo Wirksame vor sich zu bringen, nicht dagegen darum, es auch auf undogmatische Art zu rechtfertigen. 

Ein Modell, das man von Seiten der Transzendentalpragmatik her vorschlagen könnte.

	Die Transzendentalpragmatik kommt hier ins Spiel als eine Philosophie, die ein sehr starkes Interesse an Vernunftkritik, an Möglichkeiten und Grenzen transzendentaler Reflexion und daher auch am Stufengang der Reflexion hat. Als ihre zentrale Frage kann die folgende gelten nämlich: „Wie ist sinnvolle Philosophie möglich, wenn wir einerseits den Fallibilismus, den Historismus und den Holismus als zutiefst berechtigt anerkennen müssen, wenn aber andererseits die heute dominierenden radikalen Versionen dieser Positionen sinnvolle Philosophie genaugenommen unmöglich machen?“ Diese Frage führt – wie schon bei Kant – auf das Projekt einer Vernunftkritik, einer Erkenntnis- und Sprachkritik, damit auf den Stufengang einer Erkenntniskritik, den Stufengang der transzendentalen Reflexion. Dieser Stufengang, wie er sich nach meiner Auffassung für die Transzendentalpragmatik ergibt, hat nun folgende wichtige Charakteristika: 1. Er hat vier Stufen; 2. er schließt nicht nur verschiedene Reflexionsstufen ein, sondern auch verschiedene Formen von Reflexion - in den Stufengang gehört die Entdeckung einer alternativen Form der Reflexion sowie deren Einfügung in den Stufengang;  3. er hat einen wirklichen definitiven  Abschluss und zwar im Sinne beider Versionen der Selbsteinholung, der schwachen wie der starken.
	Stufe I und II   sind ganz ähnlich wie bei Litt. Stufe I ist (idealtypischerweise) die naive reflexionslose Erkenntnis der Außenwelt in Wissenschaft und Lebenswelt. 
Stufe II, die Stufe der Erkenntnistheorie oder besser: Erkenntniskritik, wird am besten repräsentiert durch Kants Kritik der theoretischen Vernunft. Auf dieser Stufe werden Fragen gestellt vom Typ: Was ist Erkenntnis? Wie ist sie möglich? Was sind ihre Gelingensbedingungen? Was sind die bounds of sense? Gibt es verschiedene Typen von Erkenntnis? etc. – Der zweite Reflexionsschritt, zu dem die Einsicht motiviert, dass Erkenntniskritik nur als radikal selbstkritisches Unternehmen sinnvoll ist, der auf die Ebene III führt, ist ganz ähnlich wie der erste. Der Erkenntniskritiker wendet sich erneut um und bringt damit das, was ihm auf Stufe II als Erkenntniskritiker undurchschaut und unkontrolliert im Rücken lag, vor sich.
Stufe III  sieht anders aus als bei Litt. Es geht hier um die Frage: „Wie ist sinnvolle Erkenntniskritik möglich?“ um eine Kritik der Erkenntniskritik, und dieses Projekt ist wesentlich eine Kritik der Reflexion. (Daher ist diese Stufe besonders wichtig für eine Theorie der Reflexion.) – Was auf dieser Stufe sichtbar wird, ist 1. dass die Erkenntniskritik auf Stufe II mit Hilfe einer bestimmten Form der Reflexion durchgeführt wurde nämlich mit Hilfe der theoretischen   Reflexion (Reflexion in theoretischer Einstellung, diese verstanden nach dem Muster des gegen sich selbst abgeblendeten, irreflexiven Sehens (theoria)) und dass das naiv, ohne besondere Gründe eingesetzte Instrument der theoretisch selbstvergessenen Reflexion Probleme sowohl hinsichtlich der Angemessenheit der für Erkenntniskritik unverzichtbaren Erkenntnis von Erkenntnis produziert (es geht dabei um das Problem der Objektivierung des Subjektiven), wie auch hinsichtlich des Projekts einer radikalen Erkenntniskritik. (Dies war das Thema meiner Diss.) Wenn nur theoretische, selbstvergessene Reflexion zur Verfügung steht, dann ist der Regress aus Gründen, die wir schon kennengelernt haben, unvermeidlich.  Und es wird 2. auf dieser Ebene, auf der zum ersten Mal Reflexion thematisch wird, nach einer Alternative zur theoretischen Reflexion gefragt. Als eine solche stellt sich das strikt reflexive Handlungswissen von Vernunfthandlungen heraus, wie es aus Handlungssätzen: „Ich tue hiermit das und das,“ performativen Sätzen, aber auch aus dem Kantischen Diktum vom „ich denke...“ bekannt ist. Dieses Handlungswissen erlaubt es, mit beiden Defekten der theoretischen Reflexion (hinsichtlich der Angemessenheit von Erkenntnis von Erkenntnis, hinsichtlich der Selbstvergessenheit, die zum Regress führt) fertig zu werden, bietet aber selbst die Schwierigkeit, dass es nicht überall als explizites Wissen zur Verfügung steht. Die theoretische Erörterung der neuen Reflexionsform auf Stufe III führt bis hin zu Einsicht in die Möglichkeit reflexiver Unhintergehbarkeitsargumente, was eine neue Perspektive für das Abschlussproblem eröffnet. – Soweit kommen wir m.E. auf Stufe III.

Im Stufengang weitergetrieben werden wir nun durch die erneute Konfrontation unserer gegenwärtigen Aktivitäten mit den Anforderungen des Projekts radikaler Erkenntniskritik. Wir wenden uns noch einmal um, bemerken, dass auch unsere Einsichten und Überlegungen auf Stufe III selbst noch der gerade kritisierten theoretische Reflexion sich verdanken, dass wir uns auch auf Stufe III noch dem Instrument anvertraut haben, dessen Eignung für die Zwecke radikaler Erkenntniskritik gerade in Frage gestellt wurde. Und wir kommen damit auf die Stufe IV.
Stufe IV (einen handlichen Namen dafür gibt es m.W. nicht) ist die Stufe, auf der die theoretischen Überlegungen über die mögliche Nutzung strikt reflexiven Handlungswissens von Stufe III jetzt praktisch angewendet werden sollen. Es geht hier um die Realisierung dessen, was auf Stufe III in der Einstellung theoretischer Reflexion überlegt wurde. Diese findet erst auf Stufe IV statt, weil a) auf der Stufe III das Phänomen Reflexion erstmals überhaupt thematisiert, das Problem der theoretischen Reflexion und einer möglichen Alternative zur theoretischen Reflexion erstmals gestellt werden konnte, und weil b) die Anwendung der neuen Möglichkeit, die Durchführung z.B. von strikt reflexiven Unhintergehbarkeitsargumenten die reflexive Einsicht in die noch nicht strikt reflexive Vernunftpraxis von Stufe III, d.h. die Umwendung, die zu Stufe IV führt, voraussetzt.
Der Schritt von Stufe III zur Stufe IV ist komplizierter als der vorige Reflexionsschritt insofern als wir jetzt nicht nur die Vernunftpraxis von Stufe III als an theoretisch selbstvergessene Reflexion gebundene vor uns bringen, sondern wir zugleich – und zwar um die neue Reflexionspraxis zur Anwendung zu bringen – sozusagen die Augen ganz ungewöhnlich weit aufmachen, ganz aufblenden, und dabei auch das mitsehen, was normalerweise im Schatten der Abstraktion liegt, nämlich unsere eigene aktuelle Vernunftpraxis, ihre Regeln und Voraussetzungen. Von all diesen müssen wir ja Wissen haben, damit wir unsere aktuelle Praxis vernünftig einrichten können, und dieses Wissen wird soweit es explizit verfügbar ist, nun über die neuartige Praxis in die thematischen Überlegungen eigens miteinbezogen.
Was nun über die neuartige Praxis, bei der ganz aufgeblendet wird, für das Projekt möglich wird, ist zum einen dies, dass über explizite auch expandierte Handlungssätze, performative Sätze wie : 
„Ich behaupte hiermit als wahr im Sinne von intersubjektiv wahr, würde auf berechtigten, begründeten Widerspruch von Euch meine These zurückziehen, unterstelle insofern die Regeln einer Minimallogik und rechne damit, dass Ihr, wenn überhaupt, dann in freier Einsicht zustimmt oder Euch dagegen äußert: dass p“
 dass über solche Sätze Licht auf aktuell auf dieser Stufe erbrachte Leistungen und aktuell unterstellte Voraussetzungen fällt derart, dass diese nicht mehr – wie auf früheren Stufen – als im Schatten der Abstraktion liegende Phänomene eine erneute Umwendung zu ihnen und damit eine neue Stufe der Reflexion erforderlich machen. In diesem Sinn wird auf Stufe IV Selbsteinholung im schwachen Sinn möglich. Was auf den anderen Stufen im Rücken lag, erhellt sich jetzt quasi von selbst durch das zu ihm zugehörige, nun explizit gemachte Handlungswissen. – Möglich wird zum anderen dies, dass auf der Stufe IV Leistungen und Gelingensbedingungen dieser Leistungen durch strikt reflexive Argumente als für uns unhintergehbar ausgezeichnet werden können. Wenn aber etwas zu Recht als unhintergehbar ausgezeichnet wird (d.h. wenn es überhaupt reflexive Letztbegründungsargumente gibt), dann kann man es in keiner Richtung sinnvoll zweifelnd oder bestreitend hintergehen, weder horizontal, wie es z.B. die wissenschaftliche Kritik versucht, noch vertikal, wie es in erkenntnis- oder sprachkritischen Zusammenhängen üblich ist. D.h.  für das, was auf Stufe IV als unhintergehbar ausgezeichnet werden kann, gibt es einen definitiven Abschluss und zwar in dem starken Sinn der Selbsteinholung. Die Standards und Verfahren, die sich so rechtfertigen lassen, die sind so gerechtfertigt, wie das im Zusammenhang radikaler Erkenntniskritik gefordert werden muss, nämlich nicht nur hypothetisch („wenn sich die Verfahren und Mittel der Rechtfertigung auf anderen Stufen ihrerseits rechtfertigen lassen sollten“) sondern absolut.
Was kann hier gerechtfertigt werden? Unhintergehbar ist das, was wir qua Zweifelnde, Bestreitende, Argumentierende notwendig in Anspruch nehmen oder voraussetzen müssen. Dazu gehören z.B.: sprachliche Strukturen wie Propositionen, Sprechakte, so und so zugeschnittene Geltungsansprüche, ferner eine Minimallogik, Verfahren der Geltungsprüfung, aber auch kognitive Einstellungen und Vorgehensweisen wie z.B. das primär objektivierende Vorgehen gegenüber bloßen Objekten oder das das nicht- oder bloß sekundär objektivierende Verfahren der kommunikativen Erfahrung mit Bezug auf Personen oder deren Äußerungen etc. – Ich glaube nun und habe dafür an anderer Stelle ausführlich argumentiert, dass man einen großen Teil derartiger Diskursvoraussetzungen, die ja für die Erkenntniskritik unmittelbar einschlägig sind, als für uns unhintergehbar ausweisen kann. Aber das gilt nicht für alle derartigen Diskursvoraussetzungen. Wenn es sich um solche handelt, die nur über riskante mäeutische Verfahren überhaupt aufgedeckt und für reflexive Argumente verfügbar gemacht werden können, dann sind  Unhintergehbarkeitsargumente nicht aussichtsreich, und für sie ist dementsprechend kein definitiver Abschluss im Stufengang der Reflexion möglich. Der definitive Abschluss ist nur da möglich, wo Unhintergehbarkeitsargumente möglich sind, wo nicht, da bleiben wir angewiesen auf das, was in einem leicht korrigierten Modell a la Litt möglich ist. Dennoch ergibt sich in dem neuen Modell auch für diese Teile noch eine Verbesserung gegenüber dem Littschen Modell. Unhintergehbarkeitsargumente zeichnen zentrale Elemente der Geltungssicherung im Diskurs, Verfahren und Standards kritischer Prüfung, als definitiv gültig aus. Dabei handelt es sich um solche Mittel, die wir auf jeder Stufe der Erkenntniskritik brauchen, sofern wir die Berechtigung von Geltungsansprüchen erkenntniskritisch prüfen wollen. D.h. aber, die Unhintergehbarkeitsargumente sorgen nicht nur dafür, dass im Zentrum ein definitiver Abschluss des Stufengangs möglich wird, sondern sie stabilisieren zugleich das Projekt erkenntniskritischer Selbstvergewisserung insgesamt in einer Weise, wie das bei den anderen Modellen gar nicht erst vorgesehen ist. (Dort wird nämlich auf jeder Ebene – insbesondere auf der jeweils letzten – bloß unterstellt, dass wir zu sinnvoller Prüfung in der Lage sind.)
Ich breche damit ab. Mehr als eine stark verkürzte, bloß intuitive Skizze ist nicht herausgekommen. Auf viele wichtige Fragen (u. a. und vor allem zum Verhältnis zwischen performativem Handlungswissen und theoretischer Reflexion, die Anschluss an dieses Handlungswissen hat) habe ich nicht eingehen können Aber ich wollte gern, dass Sie wenigsten die Umrisse des ganzen Bildes sehen können. Als wichtigste Resultate sehe ich folgende: 1. Es gibt einen Weg, das Projekt der Vernunftkritik zu einem sauberen Abschluss zu bringen. Das ist für eine Philosophie, für die die Frage nach der Möglichkeit sinnvoller Philosophie im Zentrum steht, von großer Bedeutung. 2. Das Projekt der Vernunftkritik ist angewiesen auf die Differenzierung zwischen theoretischer und strikter Reflexion. 3. Reflexion (transzendentale Reflexion) hat anders als andere Erkenntnistypen die zusätzliche Dimension der Radikalisierung bzw. Aufstufung, und für diese Dimension kann man sinnvoll einen maßgeblichen Stufengang entwerfen. Ich schließe mit einem grafischen Überblick über die drei Modelle.